LOS HIJOS DE LA TRIBU DE SERPIENTE III

Mapa de Transmisión

Comience en la derecha y seguir la narración que hemos descrito en otra parte. Este mapa está en el proceso de ser renovado, con las localizaciones de referencia.

El misterio de la energía y la sabiduría primordial en Cultos de la Serpiente

De acuerdo con los registros antiguos, los legendarios fundadores de las primeras grandes civilizaciones como Egipto, India, China, Mesopotamia, las civilizaciones del norte de Europa y las Américas fueron " Serpientes de la Sabiduría ", y así fueron representados y representadas en los antiguos mitos, como Maestros Espirituales - por lo tanto asociado a cultos o de la Serpiente '"La energía de la Serpiente" - que llegó a la Tierra desde tierras lejanas y dimensiones. Las carreras y los linajes sacerdotales que presidió y llevaron a la creación y el desarrollo de la civilización extraordinaria, jefe de las respectivas tradiciones de misterio y de iniciación, tienen nombres que recuerdan a la etimología de la serpiente o dragón, como Naga, los Pulmones Djedhi, Amaru, Quetzlcoatl, etc. Adder.

En muchas partes del mundo sigue siendo el recuerdo de una época en que los seres con poderes y conocimientos especiales visitaron el planeta. La antropología de las reclamaciones que estos seres sagrados, directamente conectados con el Espíritu, se recuerda y se representa como dragones o serpientes de sabiduría, o como hijos del Creador.

Son los Dhyân Chohans de la tradición hindú, los "dragones de fuego de la sabiduría" de la misma manera los fundadores de la sabiduría china, sino también a los titulares de la energía primordial en cada uno de nosotros somnoliento y listo para finalmente ser despertados. Los Dhyân Chohans son los vehículos para la manifestación de pensamiento y lo Divino, al igual que se evoca Magisti o percibida por los yoguis, así como por los chamanes y mesoamericana natal durante sus estados de éxtasis, aunque provocado lo contrario.

Seres llamados "creadores" son los primeros hijos de Dios o hijos de los dioses, conocidos como " fuego del dragón de la Sabiduría ", los Kumaras que fundó Shamballa en los albores de la historia de la Tierra, grandes instructores e iniciadores de la Humanidad, las serpientes Sabiduría, emanación de la Conciencia Universal y los Creadores que revelan los misterios de la raza humana.

Después de Lemuria, durante el tiempo de la Atlántida, cuando los seres humanos "han perdido la capacidad de comunicarse con el Cielo", las serpientes de la Sabiduría se produjeron de nuevo para crear las escuelas de misterios: Enoc, Toth / Hermes, Orfeo no son seres específicas pero la representación de una clase de seres: losguardianes de la humanidad y los Maestros de Sabiduría.

La Arqueología y Antropología se encuentran con regularidad en estas representaciones, finalmente satanizado por las religiones monoteístas y sus respectivos regímenes dominantes cuya política de control y manipulación sólo podía oponerse a cualquier forma de renacimiento de la sabiduría, la energía y la conciencia individual.

Un extracto de mi reciente libro Nada más que sí mismo :

Según la última hipótesis atrevida "cadena David Icke" extraterrestre cambiaformas reptil / draconiana vino de Alpha Draconis en el momento de los sumerios, para fundar su descendencia, el llamado "Fratellenza de Babilonia" (que tal vez no es más que una reinterpretación imaginativa de ' antiguo culto de Satán, que se presta bien para dar un fondo a lo satánico, todo vale ...), y constituye o, al menos, apoyaría y conduciría elite global que oscuro que gobierna nuestro mundo y nos hace cada vez más indefensos , inconsciente y esclavos.

Claro, complots y conspiraciones son parte de la historia siempre, en todos los niveles y en todos los niveles, y no puedo negar que existe una enorme conspiración, sin embargo, hay que hacer algunos "de orden entre las diversas interpretaciones, conclusiones (y aulladores), que tratan de preservar una visión multidimensional, antropológico y en todo caso, el universo y la conciencia, antes de hablar de reptiles invaden la Tierra y se disfrazan de George Bush.

En primer lugar no debemos confundir el asunto con cultos draconianas y conspiración reptil.

Adorar medios draconiana del culto de la serpiente de fuego(representado astronómicamente por la constelación Draco, Draco en América) celebra en pre-monumental, que incorpora y consolida las tradiciones africanas mágicos aún más antigua, que se pierden en las brumas del tiempo. El draconiano culto también se puede identificar con el "Typhoniana tradición" o la "corriente Ophidian", cuando no se asocia con el período egipcio. También hay numerosos informes de adoración draconianas / Ophidian y corrientes tántrico relacionados con la llamada Left Hand Path (Vama Marg) y la adoración de la diosa Kali.

Tradicionalmente podemos identificar dos aspectos de la "serpiente": por un lado una fuerza generadora y creativa, la otra un poder tan demoledor que, si fuera de control, que domina y nos destruye. Vamos a hablar de la energía sexual, el instinto, la fuerza vital y áspero, "el trabajo de base" natural, por lo tanto la energía para conducir y para ser refinado, o espiritualizar. Este es el Dios Oculto, o Kundalini , despertando en nosotros, que puede ser Dios o Bestia, amigo Sobek de Horus, o Aphopis, terrible enemigo del hombre. Ambos son reptiles (el primal) y, a continuación se refieren a la constelación de Draco, quien, en el momento de los mitos en cuestión, fue la estrella del norte.

Incluso la Gran Pirámide está orientada en dos polos: Orion y Alpha Draconis, los dos aspectos de la naturaleza humana.

El Dragón entonces que es el instinto de dominar o ser dominado por lo que es la oportunidad esencial de la evolución, sino también la tentación, el yugo de los instintos.

La evolución de la conciencia es, idealmente, de la mano con la evolución de la vida. En nuestros reptiles de suelo (que guardamos "memoria" en nuestro cerebro sólo "reptil", los más vinculados a los instintos reactivos) representan una etapa primitiva y el linaje que no hemos seguido (por esto quizás impresionarnos?) Pero desde que estamos por supuesto pasamos. ¿Cuál es el físico y "espiritual" primitivo, que constituye la base de nuestra energía vital, creativo y destructivo.

La evolución se juega equilibrio dinámico de estas dos polaridades, ambos contenidos en nuestra naturaleza y en nuestra alma.

Tal vez el "reptiliano" no son más que una proyección de la parte inferior de nuestro "ego", tratando de sobrevivir, para abrumarnos, y llegar a ser más y más "real", como insistimos en la alimentación de ellos y proyectar fuera de nosotros, sino que son tal vez menos "extras" y más "intra" lo que pensamos.

Nos entretenemos los "arquetipos derivados" holograma universales (y, a menudo desviadas) y nuestra realidad toma la forma de nuestras sugerencias, miedos, pesadillas, de nuestras luchas íntimas, que proyectamos en los símbolos que se convierten en vivo y real , en los mitos antiguos como en los modernos, y nuestros fantasmas, que eran orcos y demonios, que han venido a ser sólida platillos voladores y lagartos pervertidos.

Somos, si somos conscientes o no, co-creadores de una realidad consensual que se alimenta de los arquetipos del inconsciente colectivo.En la práctica, que proyectar lo que tenemos dentro . Y lo que tenemos dentro? ¿Cómo nos alimentamos, cómo educamos, cómo nos conducimos lo que llevamos dentro? Esa es la pregunta.

Y los dos polos están siempre ahí, el bien y el mal, reptiles como la luz Pleyadianos, todos los parásitos que están tratando de sobrevivir, todos allí para alimentar a nuestras ilusiones ... pero cuando crecemos? Cuando vamos a madurar una visión más elevada de la realidad y de nosotros mismos? Cuando nos llevará a nuestra verdadera naturaleza superior, más allá del bien y del mal?

Tal vez entonces dejamos de ver a los demonios se apoderan y Madonnas que lloran, los extranjeros que han venido a salvar a usted o nosotros secuestrar, violar a nosotros, darnos de comer, y dirigir el destino de nuestro mundo.

Publicado por Carlo Dorofatti

VODOUN “DAN-AYDOWEDO”…la serpiente del vodoun

"LA SERPIENTE SAGRADA DE DAHOMEY"…

© por Daniel Bokono Abomalé Hounon-Gá


La mitología de este Vodoun en Dahomey dice y cuenta a sus sacerdotes muchas leyendas , incluso lo relaciona a las demás Culturas de Afrika como las de Egipto y aún a Medio Oriente…

Para todo sacerdote de Vodoun ésta divinidad es la más sagrada por tener su importancia en todo lo que sea FERTILIDAD DE LA TIERRA Y CREACIÓN-GESTACIÓN, todo lo que involucre su proceso en La Tierra tiene relación a este Vodoun, ya que es él quien TRANSPORTA EL AGUA DE CIELO A LA TIERRA…si bien involucra en este proceso a Vodoun Heviosso y a Vodoun Lissá…con los cuáles siempre tiene estrecha relación en su dinámica como energías creadoras…
Vodoun DAN es el TRANSPORTE POR EXCELENCIA de todo lo que el HOMBRE necesita para su vida en la Tierra y portador del mensaje de éste ante MAWÚ…
Se le adjudican muchos conceptos y funciones en La Naturaleza del hombre, su característica principal y quizá la más mística es su “ANDROGENIA”…posee los dos sexos en UNO , por esto es que a él se le adjudican hasta la capacidad de ser el “GUARDIA DE LA REALEZA DEL DAHOMÉ”, lo que dió origen al nombre que lleva hasta hoy este Gran imperio de Afrika Occidental y de dónde el es originado..el DAHOMEY…”DEL VIENTRE DE DAN”…


VODOUN DAN..o AYDOWEDO..tiene su dominio en la Naturaleza de las aguas del Río, ya que son las que fertilizan a la Tierra y la transforman dando crecimiento a lo que el Hombre necesita para su existencia o vida…por ello se lo relaciona a los Vodoun de la RIQUEZA en la Cultura Fon-gbé , porque como vemos es quien proporciona el transporte del agua y su transformación para ser devuelta a la Tierra en forma de LLUVIA que dará la fertilidad a ésta, en un proceso que involucra otras energías o Vodoun…
Su símbolo en la Naturaleza es el ARCO IRIS..donde a través de la simetría de los colores es que proporciona su magia y misticismo sin comparación, hace que en él venga a la tierra el aviso de que Mawú dio su bendición para una “nueva TRANSFORMACIÓN” para la Tierra y el constante intercambio HOMBRE-DIVINIDAD…
Así como el “ARCO IRIS ES LA SERPIENTE CELESTIAL”..

En la Naturaleza y Creación del Hombre éste Vodoun está presente siempre en su “columna vertebral”, dando a él el sostén en la Tierra y a su mundo físico, dando el EJE DE LA CREACIÓN DIVINA…
Luego de Mawú Vodoun DAN aparece en la Creación para dar al Hombre Creado la simetría y el contacto con lo “superior y recordarle que por él fue creado” y que todo en él es un RECUERDO DE LA DIVINIDAD SUPERIOR en la cuál él tiene el continuo rol de “comunicarlo” como un gran “CORDÓN UMBILICAL” símbolo también de este Vodoun que para el Dahomedano es su contacto con todo lo que a ellos lo hicieron NACER COMO CULTURA…y que lo conforma como una UNIÓN INDIVISIBLE CON SUS ORÍGENES MILENARIOS…



Oun bio Kablesí Vodun Dan, bo nou kintó yché lé ma do doudédjí do djí tcheó, bo oun bió djidó akoué avó, djé kpodó lanmensinsin kpó, ayibobó kpó Kablesí…
Bokonon Defódjì

Este blog agradece al sacerdote  Daniel Bokono Abomalé Hounon-Gá por esta gran aportación.

El Código Serpiente

Por Philip Gardiner
Traducción al español por Hilde Hellson


La adoración de la serpiente era común en Irlanda hasta que la dominación del cristianismo sistemático la hizo desaparecer. Sin embargo, según Philip Gardiner los signos de esta tradición de sabiduría antigua todavía se pueden encontrar hoy en día en todo el mundo.






Irlanda y las plagas de San Patricio
Irlanda estaba en alguna ocasión infestada de serpientes. Así lo dicen los relatos cristianos de St. Patricio, quien supuestamente había logrado expulsarlas con el poder de su Baculum Jesu o vara de Jesús [1]. Por supuesto Irlanda no tiene serpientes oriundas y se cree pudiera estar hablando de una forma simbólica. Pero ¿a qué se estaba refiriendo? Durante años, los eruditos, los cristianos e incluso los historiadores alternativos han estado discutiendo sobre qué es exactamente la erradicación de San Patricio. Hay muy poca evidencia de que San Patricio haya llegado a Irlanda al igual de la visita de San Pablo a Malta y expulsara las serpientes de ese lugar. Entonces, ¿cuál es la verdad? ¿Y hay alguna relevancia espiritual para nosotros hoy? En toda Irlanda hay cientos de cruces, muchas de las cuales tiene orígenes pre-cristianos y esto puede ser comprobado.Algunas de estas cruces tiene serpientes entrelazadas,las mismas que pueden verse en representaciones en diversos lugares como Malta , Rodas, India, Grecia y muchos más. En todos estos lugares las serpientes se encuentran en antiguos monumentos megalíticos y edificios cristianos.








Estos son los restos de un preexistente culto de adoración a la serpiente. El culto a la serpiente , ha sido mal interpretado en repetidas ocasiones a lo largo de la historia. Adoraban al sol esotérico, al sol interno . Para nosotros hoy, esta luz interior es la realización de nuestra propia conexión con el universo mayor, de nuestro propio equilibrio interior y nuestro propio crecimiento hacia un estado de "sintonía", una mejor actitud ante el mundo que nos rodea. También es la parte de nosotros mismos y de nuestro mundo exterior, que da la vida, sostiene y hace crecer. El sol, que se encuentra en el cielo y como una luz interior que se va encontrando dentro de uno mismo a través de métodos relacionados con las energías internas de la serpiente [2], es como fue percibido. Estas visiones internas solares vinculadas con la forma serpentina estuvieron representados físicamente en monumentos megalíticos, cuentos orales y arte. La existencia de este culto universal también se puede descubrir en los demás elementos de la tradición irlandesa y celta. Apenas hay un diseño o adorno en Irlanda desde los tiempos antiguos que no muestran la imagen de la serpiente o del dragón. Apenas hay un mito, un cuento popular o una leyenda, que no incluya a la serpiente. Estos no son sólo adornos o mitos paganos - que también sangraron en el mundo cristiano, o mejor dicho, los cristianos no podían mantenerlos fuera,estaban arraigados profundamente en la cultura irlandesa. La Iglesia había pasado muchos años tratando desesperadamente de demonizar a la serpiente, porque es la serpiente del mal en el Jardín de Edén o incluso Lucifer , el ángel de la luz. La razón es simple. El conocimiento es poderoso, pero el conocimiento de uno mismo es mucho más poderoso - la Iglesia, como los intermediaria entre nosotros,teniendo el conocimiento de lo divino no podía permitir esto. Pero la serpiente mantuvo su posición con firmeza dentro de la Iglesia, aferrándose como lapa.




De hecho, fue el único animal en la Biblia para hablar con su propia voz, sino que fue utilizado por Moisés en el desierto, para sanar a los hijos de Israel y que fue utilizado por los primeros cristianos como el símbolo del mismo Cristo. Serpientes se pueden encontrar en el cristianismo irlandés en Kilkenny County y la fuente de Cashel, entre otros. De hecho, incluso el Báculo (personal de sacerdotes) de Cashel cuenta con una serpiente saliendo de una vagina - que a su vez está cubierto de serpientes - por lo tanto simboliza la "nueva vida" a través de la serpiente nacida de nuevo.


El propio báculo básicamente se parece a la vara de Moisés o Aarón , o incluso la de un sacerdote etrusco o babilónico - todas las culturas ligadas al culto de serpiente. Por desgracia, los fundamentalistas y los protestantes estrictas eliminado muchas de estas serpientes se encuentran adornando tales cruces, en un intento de ocultar la verdadera historia. También se ve en cruces irlandesas son extrañas figuras, que tienen grandes cabezas adicionales en relación con su cuerpo. Algunos han dicho que esto se debe al predominio de un "Culto Jefe celta", pero la evidencia que hemos descubierto en The Serpent Grial [3] señaló el hecho de que tanto el culto de la serpiente y el culto a la cabeza son uno y lo mismo. Encontramos que esto se debió al proceso interno psicológico y espiritual causada por las energías serpiente. En los cuentos irlandeses estas grandes serpientes o "piests" (plagas), se dice que es "tan grande como un caballo, y tienen una gran melena, por lo que tiene. "(La leyenda de los Lagos, Croker, relativa a Lough Kittane de Killarney). Esto ha desconcertado a muchos y ha dado lugar a la relación entre la serpiente y el dragón legendario en muchas culturas. Los cuentos de las grandes serpientes de gran tamaño e incluso en comparación a las montañas revela mucho. Muchos de estos cuentos serpiente se refieren a lugares reales mediante el cual el hombre antiguo creado grandes centros de sanación, iniciación y ritual -. Todos vinculados a la adoración universal de la serpiente Los fenianos héroes de la antigua Irlanda se registran por vía oral en la canción y uno de ellos, Fionn, era su "Dragon Slayer". Una de las leyendas dice que:









“It resembles a great mound, its jaws were yawning wide; There might lie concealed, though great its fury, A hundred champions in its eye-pits. Taller in height than eight men, Was its tail, which was erect above its back; Thicker was the most slender part of its tail, Than the forest oak which was sunk by the flood.”


"Se parece a un gran montículo, sus mandíbulas estaban bostezando a lo ancho;
Puede que se esconda, aunque grande es su furia,
un centenar de campeones en sus fosas oculares.
Tiene la altura de ocho hombres,
fue su cola, que estaba erguido sobre su espalda;
Más grueso fue la parte más delgada de la cola,
que el roble del bosque que fue hundido por la inundación ".


Fionn preguntó de dónde este gran monstruo había venido y le dijeron: "Desde Grecia, para exigir la batalla de los fenianos." Quizás los adoradores de la serpiente habían llegado a Irlanda desde Grecia, y había combatido a los antiguos habitantes, dejando atrás el terror de tal manera que se convirtió en símbolo y nombrado el «montículo del dragón." este gran Fionn, se dice, abrió el costado del dragón y liberó a los hombres, pasando en matarlo. Puede ser que haya una mezcla de hechos de guerra entrelazada con el simbolismo de esta leyenda. Al salir del lado del dragón, y de acuerdo con todos los mitos, le es otorgana una nueva vida, lo que no deja ninguna duda de que estos monumentos serpentinos eran lugares de iniciación y del renacimiento. La evidencia de la adoración de la serpiente antigua en las Américas puede ser verificada a partir de los montículos de serpiente que muchos aparecen en todo el continente. En Ohio, hay un gran montículo serpentino con una gran cabeza de serpiente que aparenta tragar o vomitar un huevo grande. Montículos similares en forma serpentina se pueden encontrar en todo el mundo. Algunos están hechos por el hombre, otros son naturales y adaptados - como Hackpens Hill, cerca de Avebury en Inglaterra, donde Hack significa serpiente y pens significa cabeza - lo que nos da "la colina de la cabeza de la serpiente".Estas serpientes grandes, todavía se veían en la tierra hoy en día, eran antiguos túmulos funerarios, movimientos de tierra y lugares rituales para adorar a la serpiente de nuestros antepasados. La gran melena sobre el montículo, siendo pasto o árboles. En 1871 en la reunión de la Asociación Británica en Edimburgo, un tal Sr. Phene dio cuenta de su descubrimiento en Argyllshire, Escocia, de un montículo ", varios cientos de metros de largo, cinco metros de altura y diez metros de ancho. "La cola se estrecha lejos de un montón de piedras circular, que él supone que es un disco solar sobre la cabeza del" uraeus egipcio ". [4] Esta ardiente serpiente Uraeus, o más correctamente Wadjet, unge la cabeza con las llamas que se hace referencia en la Biblia a los apóstoles, Hechos 2, cuando los Apóstoles, llenos del espíritu santo, y llamas lamer por encima de sus cabezas. Aquí tenemos una pista sobre la conexión de serpientes a la espiritualidad. En los Textos de las Pirámides el Wadjet se vincula fuertemente con la naturaleza. La planta de papiro se dice para salir de ella y ella está conectada a las fuerzas del crecimiento, la fertilidad y el poder creativo. El Uraeus es un indicio de la sabiduría divina y la fuerza solar, que salen de la frente de la cabeza, simbólicamente representado en los montones de serpientes que aparecen en la cima de una colina. La frente es conocido como el "templo".










Dentro del Templo es el Santo de los Santos , el lugar más sagrado en el cuerpo de un ser humano. En muchas tradiciones indígenas cavernas subterráneas dentro de montículos ajardinados donde son conocidos por ser lugares donde se produjeron los ritos de iniciación. A partir de nuestra investigación, parece que estos lugares eran rituales de parto re-portales como desde el vientre de la madre serpentina creativo.
En la historia egipcia Osiris entró en la serpiente y emergió renacido y fortalecido, y nuestros antepasados ​​europeos y americanos imitaron esta creencia. En todos los casos fue la sabiduría de la serpiente, que ha dado la fuerza para empoderar a las personas para seguir adelante en la vida, como si hubiera nacido de nuevo.

Montículos serpentinos - un fenómeno en todo el mundo








Muchas referencias a los montículos de serpientes se pueden encontrar en todo el mundo. En el libro sagrado persa Zend Avesta uno de los héroes de la historia toma un descanso en lo que él cree que es un banco - sólo para descubrir que se trataba de una serpiente verde. En Mauritania, Ifícrates dice que "había dragones de tal tamaño que el pasto les había crecido en la espalda." En Estrabón (Lib xv. P.1022) dos dragones se dice que han residido en las montañas de la India, un de ochenta codos de largo y el otro ciento cuarenta.

Desde Siria, Posidonio habla de un dragón que era tan grande que los jinetes de ambos lados no podían verse. Cada 'escala' era tan grande como un escudo, para que el hombre "pueda montarlo en la boca." Se cree que éstas deben ser las ruinas de los templos ofitas (adoradores de la serpiente) . En algunas partes de Siria los adoradores de serpientes eran conocidos como heveos (vinculados con la raíz de la palabra hivvah que desde que entró el nombre bíblico de Eva, que podría equipararse a "serpiente femenina"). En la India las deidades serpiente son conocidos como Nagas.En América se habla de textos que fueron escritos por Quetzalcoatl, en el lenguaje de los quichés dice que dejó Valum Chivim [5] y que llegó al Nuevo Mundo para repartir la tierra entre las siete familias que vinieron con él, y se dice que es de origen serpiente o culebra . Pasando la "tierra de trece serpientes " llegó a Valum Votan, fundando la ciudad de Nachan(Ciudad de Serpientes), que se cree es Palenque, posiblemente alrededor del siglo XV aC o incluso antes.

En referencia a los montículos Serpentinos, está la descripción de un paso subterráneo, que puso fin a la "raíz del cielo '- conocido como" agujero de la serpiente: "Un cielo serpiente era Patala . A Votan solo le fue permitida la entrada, ya que se hacia llamar "el hijo de la serpiente",lo cual puede suponer que era un iniciado en el culto ofidio.










Sabiduría de la serpiente

Hay dos elementos distintos de la sabiduría práctica, originarios de los cuentos de serpiente, fábulas y folklore. En primer lugar que la serpiente física en sí, no sólo frente a sus cenagales piel y parece renacer desde el interior de una cueva o debajo de una piedra, sino que los mismos elementos físicos de la serpiente en realidad podrían prevenir y curar las enfermedades. El conocimiento de las sorprendentes propiedades regenerativas de las distintas partes de la serpiente han sido descubiertas en cientos de antiguos textos en materia médica , textos alquímicos y escondido dentro de folklore.








El veneno de la serpiente se utilizó como un elixir para ayudar a prevenir la enfermedad a través de la estimulación del sistema inmunológico con altos niveles de proteína. Y en segundo lugar de mezclar el veneno neurotóxico de la sangre de la serpiente o el huésped mamífero, como un caballo aporta a los estados alterados de conciencia mucho más afín a ciertos medicamentos utilizados por los chamanes de todo el mundo desde tiempos antiguos. Visiones de 'otros mundos' visto en trances tales se representan a menudo como tumbas, matrices o cuevas, en el que a veces benévolo, a veces terribles serpientes se encuentran. En cualquier discusión sobre la sabiduría de la serpiente no podemos dejar de mencionar también el antiguo hindú Kundalini práctica. Kundalinisimplemente significa "serpiente enroscada", y en el sistema indio de la ida y pingala energía (a través de los canales de serpiente) se levantó a lo largo de la columna vertebral para elevar la conciencia del adepto. Hay seis vórtices de energía chakra alineación de la columna vertebral, con un séptimo que emerge de la parte superior de la cabeza, que se llama el bindu . Cada ubicación chakra debe ser atravesado hacia arriba, y en equilibrio, antes de que uno puede lograr elbindu iluminación que recuerda la referencia en Apóstoles, Hechos 2, donde la iluminación se alcanza y se describe como el fuego lamiendo la cabeza en elbindu posición. Hace poco me encontré con el zahorí Hamish Miller que ha seguido el Michael y Mary líneas de energía telúrica en toda Europa para encontrar muchos ejemplos de imágenes de Kundalini y el caduceo serpentino doble conocidos por todos los profesionales de la salud en todo el mundo. Compartimos nuestro asombro por la frecuencia generalizada de la serpiente en la mitología y el folclore humanidad tiene desde tiempo inmemorial ha buscado una mayor vida útil y la sabiduría divina. El resultado es un lugar sagrado y, a menudo, el código secreto, escondido en el paisaje, encerrado en los textos antiguos y en lo profundo de nuestro propio sistema de energía interior. Se trata de un código secreto de la serpiente divina y sabio que ha sobrevivido a los intentos de la Iglesia Cristiana para erradicarla.









Si escucha su llamado, hay una fuente de conocimiento que hay por descubrir.



Notas

1 De acuerdo con Giraldus Cambrensis o Gerald de Gales.
2 Hoy en día, las tradiciones internas de la energía de la serpiente son más prominentes en el Kundalini y los Chakras sistemas basados ​​practicadas por los adeptos orientales y muchas sociedades de la Nueva Era en el Oeste.
3 El Grial Serpiente por Philip Gardiner con Gary Osborn, Watkins, 2005.
4 El Ureaus, también conocido como Wadjyt, Wadjit, Uto, Uatchet y Edjo era un pre-dinástico 'cobra diosa del Bajo Egipto (aproximadamente 4000 aC), quien se llevó el título' El Ojo de Ra .
5 Chivim es una palabra hebrea que significa "hijos de la serpiente hembra" (o Eva) y puede implicar un mayor conocimiento de este viaje, desde una perspectiva judía.


FUENTES:
Web: Scribd
Web: BIBLIOTECA PLEYADES

Nyami Nyami

En Zimbabwe entre la tribu Tonga existe una leyenda muy antigua acerca de una serpiente mitológica llamada Nyami Nyami; la cual habita el lago Kariba( que viene de kariwa que significa trampa) y se dice que tiene tres metros de ancho, pero nadie se atreve a adivinar su longitud.
Sampakaruma el jefe actual de la tribu asegura haberla visto ya un par de veces.
Se dice también que el monstruo se ha escondido desde que el hombre blanco ha visitado esas tierras.



La gente occidental y de las ciudades cercanas se habían cansado de burlarse de la leyenda de Nyaminyami.En el año 1950 se trabajaba en la zona en la construcción de una presa, en el mes de febrero un ciclón proveniente del océano Indico arraso con el valle y con la obra que llevaba ya 10 años.Cabe señalar que el mar no esta cerca de la zona, en pocas horas el nivel del río subió más de siete metros.El desastre fue tal que muchas aldeas fueron devastadas, se veían los cadáveres de personas y animales en las copas de los arboles.
cinco años mas tarde en 1955 se reanudaron los trabajos en la presa, exactamente en navidad de ese año, vino una  inundación  que se llevo los cimientos de la obra. 

 

 Esto nunca había sucedido antes y la gente empezó a hablar del dios del río .

Nyami Nyami golpeó por tercera vez en noviembre de 1956. Las fuertes lluvias cayeron un mes antes de lo debido. Inundaciones repentinas impidieron por completo trabajar en la presa.

El Zambezi hinchado con el agua de las cuencas hidrográficas locales aumentarían más de un metro en la noche. Ellos no sabían que 1300 kilometros de distancia del río Zambezi estaba movilizando sus fuerzas. Es alimentado por un área de influencia de más de un millón de kilómetros cuadrados, de los cuales casi la mitad está por encima del lago.

Las fuertes lluvias caían a lo largo de esta vasta región. El agua se acumulaba en las planicies de  de Zambia y los bosques de Angola, y en enero, el río Sanyati, que entra en el Zambezi muy cerca del nuevo muro de la presa, de repente cayó como carga de caballería. El río creció casi seis metros en cuestión de horas.

El camión excavadora más grande, que no había sido movido del lugar, desapareció instantáneamente . Sólo en marzo, después de que mucho daño ya estaba hecho y el proyecto habia sido pospuesto varios meses,el río comenzó a disminuir.Cabe señalar que tal inundación debe ocurrir en promedio una vez cada 1000 años .
Lo creas o no, en enero de 1958 una inundación, como se podría esperar que se produzca una sola vez en cada 10 000 años ,arrazó con todo a su paso,causando estragos y devastando todo a su paso.16 millones de litros por segundo explotaron sobre el puente colgante, que termino sucumbiendo entre las aguas.

Río Zambezi

La torre norte se derrumbó y el puente se elevó por encima del agua, doblada como un arco gigantesco.Su columna vertebral roto en tres lugares y el río Zambezi llevo sus restos maltrechos con lo que parecía ser un rugido de triunfo.

Bastón Nyami Nyami

Finalmente, en diciembre de 1958, la presa de Kariba fue terminada pero no antes de que costara la vida a 80 personas .

Los vencedores se sentía un poco avergonzados de haber provocado la humillación de este río misterioso y primitivo.

Hoy,algunos temblores  a veces se sienten alrededor de Kariba, lo que la gente local interpreta como que es    Nyaminyami tratando de escapar para ver a su esposa Zambezi, pero que por ahora es cosa imposible ya que  ahora está separado de ella por el muro de la presa.

Nyami Nyami se cree que protege al pueblo de Tonga y les da el  sustento en tiempos difíciles. Generalmente se dice que la serpiente es de genero masculino,y algunas fuentes aseguran que tiene ambos sexos.

Por otro lado el símbolo de la serpiente Nyami Nyami se puede ver en diversos objetos que van desde los tradicionales bastones hasta colgantes y que recuerdan  el amor por todos y la práctica de Ubuntu . 

Fuente:

http://www.victoriafalls-guide.net
www.wikipedia.org

CHAC: el dios serpiente de la lluvia

Divinidad maya de la lluvia. Muchos aseguran que Chac es sólo otra forma de Kukulcan,Chac era la divinidad serpiente de la lluvia.Era un dios benéfico al que con frecuencia se le solocitaba ayuda para proveer los cultivos de agua y lluvias.Así es como esta divinidad fue asociada con la creación, la fecundidad y la vida.
Chac se dividía en cuatro entidades separadas, que eran los cuatro puntos cardinales y eran relacionadas con un color.

NAGAS o SARPAS

El Libro de Dzyan, probablemente el más antiguo de los escritos sánscritos conocidos, se refiere a una raza- serpiente que descendió de los cielos y enseñó a la Humanidad. La teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky pasó tres años en el Tíbet, Bhután, y Sikkim, acumulando millares de escritos sánscritos que fueron compiladas en el Libro de Dzyan. Estas fuentes se refieren a los antiguos habitantes llamados Nagas o Sarpa, que eran seres semi-divinos con rostro humano y cola de dragón.

LOS NAGAS, LA RAZA SERPIENTE DE LA ANTIGUA INDIA


Blavatsky creyó que estos Sarpa son indudablemente los Seraphim del Antiguo Testamento. Los Seraphim, que tendrían las mismas raíces etimológicas que los Sarpa de la antigua India. La mitología y la literatura hindú están también repletas de relaciones sexuales de dioses con la humanidad y de la procreación de numerosos seres extraños llamados Dravidianos y Dasyus. Según se informa, esta raza vivió en grandes ciudades amuralladas. Eran un pueblo bárbaro, caníbal, de piel oscura y nariz chata. Los Arios, que vinieron más tarde, se establecieron sobre los restos de las ciudades de esta gente serpiente.

Los Nagas son claramente descritos en el Ramayana:

“Cerca de Bhogavata está ubicado el lugar donde moraba la raza serpiente, una ciudad amplia, amurallada y con barras, donde legiones de vigías mantenían la guardia. El más feroz de los jóvenes serpiente posee dientes envenenados y se sienta en su trono en su salón imperial. Es Vasuki quien los gobierna a todos.”

EPOPEYAS Y POEMAS HINDÚES ACERCA DE LOS DIOSES SERPIENTE

http://oldcivilizations.wordpress.com/2010/08/04/los-dioses-serpiente-y-dragon-en-la-mitologia-%C2%BFreflejan-una-realidad-en-las-antiguas-civilizaciones/

Uno de los grandes poemas de la India, el Ramayana, es la historia de Sita, la novia de un príncipe septentrional llamado Rama, que es secuestrada por Ravana, el Rey serpiente de Ceilán (antiguo nombre de Sri Lanka). Se supone que Rama es el príncipe Utu (Apolo) y que Sita es la princesa Aya (Artemisa). Rama persigue al ejército de Ravana a través de la India con la ayuda de una fuerza de monos bajo el mando del rey mono Hanuman.

Ravana se retira a su isla, el reino de Ceilán, supuestamente a salvo de la persecución. Pero Hanuman construye un puente de piedras enormes a través de los estrechos que separan la isla del continente, y Sita es rescatada por Rama. A lo largo de toda la historia, Ravana es descrito en términos tales como: “él se alimenta de seres humanos” y “bebe la sangre de sus enemigos“.



Él es formidable en la batalla y casi derrota a Rama cuando utiliza su arma especial de los Nagas, descrito como “dardo serpiente de los Nagas“, que parecía paralizar a sus enemigos y quitarle sus energía y fuerza vital. Como todas las criaturas divinas y semi divinas en la mitología, Ravana parece que tenía acceso a armas muy sofisticadas.

Ceilán, la isla del reino de Ravana, fue la fortaleza de los Nagas . Es descrito como el hogar de los Nagas en fuentes chinas muy antiguas. En una de las primeras referencias literarias a Ceilán, cuando negoció con China antes de la ocupación aria de la India, y se la describe como tierra de extrañas criaturas parecidas a reptiles. Debido a sus gemas, especias y su localización privilegiada, llegó a ser popular entre los comerciantes chinos.

Fa-Hsien, el comerciante peregrino chino, dio a conocer que la isla fue ocupada originalmente por los Nagas o deidades serpiente, con quienes comerciantes de varios países practicaban el comercio. Los Nagas nunca se mostraban a los forasteros. Ellos simplemente publicaban sus productos con etiquetas de precio adheridas a ellas. Los comerciantes que las visitaban hacían sus compras según el precio y se llevaba los productos.



El otro gran poema de la India es el Mahabharata, el más largo y quizás el poema épico más grande escrito en cualquier lengua. Mucho más antiguo que el Ramayana, consta de 88.000 versos. El tema principal es la rivalidad entre dos ramas de la misma familia, los Kurus. Los Pandavas y los Kauravas emprenden una guerra que culmina en la destrucción de ambas ramas de la familia en la gran batalla de Kuruksetra.

La historia comienza cuando el Rey Pariksit de los Kauravas le disparó a un ciervo mientras cazaba con arco y flecha. Persiguiendo al ciervo, preguntó a un místico si había visto a un ciervo herido. Observando su voto de silencio, el sabio profeta no contestó. Esto enojó a Pariksit, que tomó una serpiente muerta y la colocó alrededor del cuello del sabio.

El hijo del místico, encolerizado, lanzó una maldición sobre Pariksit. Y así empezó la enemistad a muerte entre las dos familias. Vemos que en la historia interviene una tercera parte. Enojados por el uso blasfemo de uno de su propia clase (la serpiente muerta), los dioses serpiente entran en escena. Taksaka, el rey de los seres serpiente, envía serpientes que causan la muerte de Pariksit.



La historia de esta enemistad se narra realmente como algo que sucedió en el oscuro pasado. Dado que el antiguo reino de Kurus floreció a lo largo del curso superior del Ganges en los siglos 14 y 13 antes de Cristo, los acontecimientos pudieron haber ocurrido en los primeros días de la invasión aria, cuando aún había mucho contacto sexual con los Nagas.

La historia del Mahabharata, narrada por el sabio Vyasa, comienza con el gran sacrificio del Rey Janamejaya, el hijo de Pariksit. Consistía en una ceremonia para vengar la muerte de su padre, un sacrificio llamado “yajna”. Su propósito era destruir totalmente a los Nagas, los dioses serpiente que supuestamente podían asumir formas humanas o de serpiente a voluntad.

En el ritual, el sacerdote invocaba los nombres de serpientes mientras arrojaba serpientes vivas al fuego. Astika, el hijo del rey serpiente Taksaka, interviene y aboga ante Janamejaya para dejar vivo a su pariente. Estas historias de guerra y otras narraciones fueron explicadas como cuentos que giraban en torno a estos sacrificios de larga duración.

La opinión del historiador indio D. D. Kosambi es que el “yajna” en sí mismo no era tanto un cuento sobre una gran guerra como la explicación de la historia del gran sacrificio “yajna”. Es decir era una ceremonia simbólica dedicada a sus antepasados serpientes, mientras que al mismo tiempo los expulsaban de su herencia cultural. En la lucha entre las dos ramas de los Kurus por controlar las llanuras en el curso superior del Ganges hay una clara referencia a las guerras de los hijos de Enlil y Enki en el área de Mesopotamia.



En el poema Hindú, los Pandavas parecen ser los vencedores puesto que recuperan la mayor parte del reino que habían perdido anteriormente. Comenzado con las armas convencionales del período, tales como lanzas, espadas, arcos y flechas, la guerra se extiende con el uso de armas más sofisticadas y de gran alcance, provistas por los dioses en ambos lados. Estas armas tenían todas las características de misiles modernos y de armas nucleares. Por ejemplo, un lado lanza un misil que es contrarrestado por otro desde el cielo. Y la explosión de ambos misiles causa muchas muertes en la tierra.

Después de una prolongada guerra, los Kauravas se encontraron perdidos y desesperados en los estrechos. Es entonces que deciden terminar la guerra con el uso de tácticas prohibidas. En medio de la noche, descendieron cuando los Pandavas dormían y se produjo la matanza de muchos de los guerreros. Indignados por la ruptura de las reglas de la guerra y la pérdida en gran parte de su ejército, los Pandavas deciden que no tienen ninguna opción mas que utilizar su última arma, el “arma celestial” que es capaz de derrotar al resto de las armas.

El líder de los Kauravas decide descargar un arma similar, que al parecer produce radiactividad, ya que él declara: “Dirigiré esta arma sobre el útero de las mujeres Pandava“. Él predice que la línea de los Kuru se extinguirá “para que los fetos mueran“. Su advertencia se hace realidad porque el uso de las armas produce esterilidad en todas las mujeres Pandava. La guerra entre los primos de Kuru finalmente termina con el exterminio de ambas ramas de la familia.


DIOSES SERPIENTE O DRAGONES EN LA HISTORIA CHINA

Aunque los Dioses serpiente se mostraban en forma de dragones en la historia y mitología china, no hay ninguna duda de que estamos hablando de los mismos seres que las serpientes aladas con piernas o los Nagas hindúes. China eligió al dragón como el emblema nacional por razones profundas. Creyeron que el dragón celestial era el padre de la primera dinastía de emperadores divinos y consecuentemente el emblema del dragón se consideró como la representación de la influencia divina en la tierra de China.

Según la historia china, los dragones estaban presentes en la creación y compartieron el mundo con la humanidad. Como la serpiente occidental, el dragón fue ligado al desarrollo del hombre; y era el dragón el que le enseñó las artes esenciales tales como: hacer fuego, tejer las redes para la pesca, y crear música. El dragón chino era inigualable en sabiduría y su poder de conferir bendiciones, como resultado, vino a simbolizar, más que un benefactor de los hombres, al emperador que se creía tenía sangre de dragón.



Esta afinidad con el dragón es demostrada en los emblemas en todas las actividades del emperador: en su trono, en sus barcos, en sus banderas. Según Charles Gould, en su clásico trabajo sobre la mitología china, la creencia en la existencia y la amistad del dragón está plenamente integrada en la antigua historia china.

En “El Rey Vih“, el más antiguo de los libros chinos, cuyos orígenes están cubiertos de misterio, describe los días cuando el hombre y el dragón vivieron apaciblemente juntos e incluso tuvieron relaciones sexuales. Y de cómo el dragón vino a representar al emperador y al trono de China, así cómo que el dragón principal tenía su morada en el cielo.

En el año 212 aC el emperador Tsin-Shi-Hwang-Ti ordenó la destrucción de todos los libros antiguos y la persecución de los hombres ilustrados por un período de cuatro años, que llevó a que 460 sabios fueron enterrados vivos. Durante esta orgía de supresión del conocimiento antiguo, “El Rey Vih” fue considerado tan sagrado que fue eximido específicamente del decreto. A este respecto resulta sorprendente que la antigua biblioteca de Alejandría fue quemada alrededor de este mismo período de tiempo. Esa biblioteca albergaba también todos los textos sagrados y más antiguos de las civilizaciones del Oriente.



En esta obra clásica, muchos de los emperadores antiguos son descritos teniendo como características las del dragón. Por ejemplo del emperador Yaou (2.356 aC) se dice que fue concebido por un padre dragón y una madre humana. El emperador Shun (2.255 aC) es descrito teniendo la fisonomía de un dragón.


DIOSES SERPIENTE EN MITOLOGÍA AMERICANA Y AFRICANA

Entre los mayas de América Central, el simbolismo de la serpiente era muy común. La mayoría de las serpientes representadas en su arte son emplumadas, indicando su capacidad de volar. El antiguo libro maya Chilam Balam relata que los primeros habitantes de Yucatán eran los Chanes o “Gente serpiente“, quiénes vinieron a través del mar desde el Este (¿Atlántida?) conducidos por Itzamna, un dios serpiente.

Él era la deidad más importante del panteón maya; y como dios dominante, gobernaba los cielos. Y es uno de los pocos dioses mayas que no es asociado a la muerte y la destrucción. Itzamna era el dios creador, quién infundió la vida al hombre. Como tal, se adapta muy bien a la descripción del dios sumerio Enki.



Eric Thompson, experto en temas mayas, sostiene que el término “itzem”, del que deriva el nombre del dios, se debe traducir como “reptil.” De hecho, Itzamnal, la ciudad del dios Itzamna, significa literalmente “el lugar del lagarto”. Hay también muchas formas antropomorfas del dios Itzamna donde lo representan como mitad humano y mitad serpiente.

El benevolente dios serpiente también se encuentra en la mitología Azteca. Quetzalcóatl es el dios serpiente emplumado que trajo la civilización a México y enseñó la ciencia de la astronomía y las matemáticas al hombre. Sitchin, experto en la cultura sumeria, identifica a Quetzalcóatl con el príncipe nibiruano Nannar, el Thoth egipcio y el Hermes griego. También podría haber una cierta relación con el Buda asiático.

Las leyendas de dioses serpiente también abundan en la mitología de África. Según los Dogon, en Mali, su dios creó el sol y la luna, y luego la tierra de un montón de arcilla. Y finalmente los primeros seres primitivos que eran gemelos llamados Nummo, que eran mitad humanos y mitad serpiente o pez. Y como sabemos, los Dogones también pusieron el origen de sus dioses en Sirio, al que los egipcios se refirieron como Osiris e Isis.



En la tribu de Nyoro, las leyendas dicen que su dios envió la primera pareja de humanos desde el cielo cuando él estableció el mundo. El hombre tenía una cola y produjo dos niñas y un niño. Éste se parecía a un camaleón y fue el padre de la humanidad. Otras tribus africanas también se refieren a sus antepasados como parecidos a lagartos. Los Kumbi, los primeros hombres que el dios creó tenían colas. La tribu Owe-Ho describe a hombres con colas que descendieron por una cuerda a la tierra. Los Jagga, sus ancestros, vinieron a la tierra desde cielo por el hilo de una telaraña. Y estos ancestros fueron llamados “los con cola”.

Pero a pesar de las evidencias, los antropólogos indican que nuestros cóccix son solo huesos residuales de nuestros antepasados parecidos a los monos.


EL SERAPH (SERPIENTE) DEL ANTIGUO TESTAMENTO

En el Antiguo Testamento, las referencias explícitas a nuestros antepasados los dioses serpiente han sido eliminadas a través de un largo proceso de filtraje. Cuando se encuentran alusiones en las Escrituras, se interpretan simplemente como alegorías.

Hay un incidente extraño relatado en el Libro de los Números referente a la Serpiente de bronce que plantea muchas interrogantes y que no es explicada por los eruditos Bíblicos. En el segundo año del Éxodo, después de haber dejado el Monte Sinaí y haber estado luchando a través de los páramos, las tribus israelitas habían tenido una escaramuza con el rey de Arad, en Negev.



El incidente de la Serpiente de bronce sucedió entonces: “Partieron del Monte Hor por el camino al Mar Rojo para bordear la tierra de Edom. Pero la gente se puso intranquila durante el viaje, y el pueblo habló contra el Señor y contra Moisés. ¿Por qué nos hicieron salir de Egipto para morir en el desierto? No hay pan y agua, y tenemos que detestar este miserable alimento.” El Señor les envió serpientes. Ellas mordieron a la gente y muchos de los israelitas murieron.

La gente vino a Moisés y le dijo: “Hemos pecado por hablar contra el Señor y contra ti. Intercede con el Señor para que quite las serpientes de nosotros“. Y Moisés intercedió por el pueblo. Entonces el Señor dijo a Moisés: “Haz la figura de una serpiente (seraph) y ponla sobre un pedestal. Y cualquier persona que es mordida, que lo mire y se recuperará“. Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso en un pedestal; y cuando cualquier persona era mordida por una serpiente y miraba la figura se recuperaba.



Es difícil escapar a la conclusión que el significado del incidente es obviamente idolatría, !una actividad estrictamente prohibida en las Escrituras! La palabra hebrea “seraph” es inusual y aparece solamente algunas veces en los libros del Antiguo Testamento. En Isaías 14 y 30, el “Seraph” es referido como la “serpiente que vuela” y se asocia a Filistia y Negev, tierras que eran tradicionalmente el hogar de los descendientes de los Nefilim después del diluvio.

La serpiente de bronce fue hecha por Moisés por órdenes de Dios y fue venerada en el santuario del templo hasta el siglo octavo antes de Cristo, cuando el Rey Ezequías, enfurecido por la adoración excesiva del ídolo, “rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho“. Es dudoso saber si éste era el “Seraph” original hecho por Moisés cerca del año 1,450 aC.

En cualquier caso, demuestra que la adoración a los dioses serpiente fue establecida entre los israelitas durante el período de los Jueces y Reyes. Y sugiere que Yahvé, por lo menos esta vez, ha sido identificado con el dios serpiente.

El término “Seraph” ha preocupado a los traductores y comentaristas bíblicos durante años. Se traduce como “serpiente ardiente” en la versión del Rey James; sin embargo, la tendencia moderna no es traducirlo del todo sino poner directamente la palabra hebrea, ya que “Seraph” no se adecua a ninguna clasificación o traducción precisa. Lo más probable es que sea una palabra prestada de los cananitas, que a su vez la adquirieron de su herencia Mesopotámica. Las raíces del término quizá bien puedan ser de Mesopotamia.



La “serpiente ardiente que vuela” sobre un pedestal y adorada por sus capacidades curativas, representa de un modo simbólico a Enki, el dios sumerio de la curación, que fue asociado a menudo con el símbolo de la serpiente. Existe también una curiosa semejanza de la serpiente enrollada en un poste con el Caduceo de los griegos.

En el Poema de Gilgamesh la serpiente que roba la planta mágica del héroe se llama “seru” y la semejanza de las palabras sugiere un origen común. El término también se encuentra en la mitología hindú, que tiene antecedentes sumerios. Los Nagas, los misteriosos dioses serpiente que moraron en la India en épocas remotas, fueron llamados “sarpa” o serpientes.

En sus estudios sobre la religión hindú, la teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky, afirma que los Nagas o los “sarpa” de la India son indiscutiblemente los seraphim judíos, que derivan de serapi o sarpa, que significa “serpiente”.



Hay un pequeño antiguo documento cristiano que se refiere no solamente a los dioses serpiente sino también a los dioses del panteón sumerio. Como tal, este himno cristiano tiene probablemente sus orígenes en un rezo sumerio. Llamado el Rezo de José, forma parte de los Papiros Mágicos, de origen griego. Data del segundo siglo después de Cristo.

El himno comienza con la alabanza: “Padre de los patriarcas, padre de todas las cosas, padre de todas los poderes del cosmos, creador de todo, creador de los ángeles y los arcángeles, el creador de los nombres de la redención, Yo te invoco.” Después de algunas invocaciones más, el rezo continúa sorprendentemente: “Tú que te sientas sobre la Sagrada Montaña del Sinaí, tú que te sientas sobre el mar, tú que te sientas sobre los dioses serpiente, el dios que se sienta sobre el dios del sol.”

Esta apología es interesante y pertinente por ciertas razones. Además de la referencia tácita a los dioses serpiente, también se refiere al dios que se sienta sobre el mar. Aunque la línea está incompleta, parece ser una referencia velada al dios sumerio del agua Enki y a su palacio de agua o Abzu. El referido Dios Sol es probablemente Utu/Shamash, mientras que el dios del Monte Sinaí es Ishkur/Adad.

Así, la invocación parece ser dirigida a Enlil (Zeus), el dios predominante del panteón cananita que más adelante fue conocido como El en el Antiguo Testamento. Además, los nombres de la redención son probablemente las Tablas del Destino o los Nombres Divinos, que parecen estar basados en los Me’s Sumerios.



Los dioses serpiente no sólo son encontrados en la historia o la mitología del Próximo Oriente. Dragones, serpientes que vuelan y dioses serpiente aparecen en la mitología de los pueblos de todo el mundo. Y en todas partes son considerados los creadores y ancestros del hombre. En algunas culturas aun sigue persistiendo en la memoria una raza de dioses serpiente que fue cruel y destructora.

Tomado de:


http://www.bloganavazquez.com/2011/04/21/los-nagas-o-dioses-serpiente-de-la-india/

Nagas en Vietnam (video)

Cihuacoatl

Eddy Kühl*


LA LEYENDA DE LA MUJER SERPIENTE

El investigador Gilberto Alvarado Montoya, en su libro, Sébaco: historia, leyenda y tradición, nos ofrece varias leyendas recopiladas en la zona que reflejan la idiosincrasia y el acervo cultural de esta población indígena, muy rica en figuras propias de la mitología aborigen, donde los animales tenían un respeto casi divino. Entre estos mitos, se encuentra la famosa leyenda de la Mujer Serpiente.



“Cuenta la leyenda, -escribe GAM- que en un antiguo pueblo aborigen, asentado a orillas del Río Viejo, existió una hermosa mujer, esposa del Cacique principal.



Se decía que esta mujer, de proceder extraño y misterioso, acostumbraba ir todos los viernes a un determinado lugar del río, llevando abundantes alimentos, aves ricamente preparadas y sabrosas bebidas. La leyenda sigue diciendo que uno de los servidores del cacique, extrañado por el comportamiento de la mujer, determinó seguirla a prudente distancia. Lo que vio ese día lo aterró tanto que echó a correr y fue a contárselo a su señor. El cacique no dijo nada a su mujer fingiendo ignorar. El siguiente viernes, la siguió confirmando lo que le dijera su servidor. Vio, según la leyenda, que sentada en una piedra junto al río, golpeaba con su mano el agua, emergiendo impetuosamente al llamado una inmensa serpiente que tenía su cueva en el mismo río.



El terrible reptil, posaba su inmensa cabeza en las bellas piernas de la mujer y una vez alimentada, serpiente y mujer se entregaban al placer sexual. El indignado esposo, mató a la infiel mujer. La enfurecida serpiente agitó las aguas del río y su corriente destruyó el milenario pueblo.



Según la leyenda, los sobrevivientes reconstruyeron su pueblo, el cual dieron por llamar Cihua Coatl, que en lengua náhualt significa Mujer Serpiente. Y desde entonces, en la antiquísima región de Sébaco se adoró como divinidad a la serpiente mujer, gran diosa de pueblos de Mesoamérica, adorada por los nahoas o nahuas.

* selvanegra@tmx.com.ni


Tomado de:
http://www.manfut.org/leyendas/mujerserpiente.html

Judíos ofitas, o satanismo gnóstico

Esta variante es comparable a las Doctrinas Orientales







Originalmente, los Ofitas eran pueblos Hebreos que volvieron a los Cultos de Seiri, contra los cuales había luchado Moisés. Éste los llamó Obitas -de allí proviene el término "óbico". Comencemos con el Árbol de la Vida de la Cábala Hebrea. El Sefirot es lo mismo que el Arupa Tántrico (Seres sin Forma), el Asura Hindú o los Arcontes Griegos. En este sistema existe un Progenitor -hombre/mujer. A veces simplemente se le llamaba Thelema [Voluntad]. Luego sigue Binah, o Sophia, también llamada Agape [Amor], que es el retoño, la progenie del Progenitor. Luego sigue Hochmah, también llamado Logos [o bien Christos] y es el Hijo Unigénito del Progenitor y Madre. Pero luego la Madre se mezcla con su Hijo para emanar los otras siete sefirot o arcontes. En el sistema Tántrico hay CINCO Asuras y SIETE Devas, que es lo mismo que CINCO Dharmas [verdades] y Rupa [formas]. Puede que el Bahu, o Demiurgo, o Prana haya dado origen a Sophia Achamoth (comparable a Ophioneous -la serpiente). Esto depende de qué tan antigua sea la corriente Gnóstica. En el Gnosticismo No-Judío, este concepto se dualizó, mostrando a Jehovah como el Padre, y al Demiurgo (o Ilda Baoth, Ialdabaoth) como el Diablo que había condenado al hombre a ser de carne. O bien viceversa: Jehova era el Diablo que estaba contra la creación de VIDA y el Demiurgo era el Dios Verdadero que daba VIDA a los seres carnales.

Muchos cultos posteriores se derivarían de éste, y tendrían mucha acogida entre los Gentiles, quienes lo dualizarían todo. El Sefirot, manifestado EN el mundo como Elohim, en el lenguaje Helénico era llamado Eones (algo que es antiguo pero que existe el Tiempo, no fuera de éste, como los Arcontes). En la doctrina Tantra eran los Rupa (formados), en el Hinduismo eran los Devas. Una vez más, en las religiones Gnósticas posteriores que tendrían acogida entre los Gentiles, los conceptos de Eones y Arcontes serían dualizados y confundidos el uno con el otro.

Es interesante notar que los Persas Arios también confundirían los Asuras y los Devas, de modo que Asura se convirtió en Ahura Mazda y todos los Devas fueron demonizados como hijos de Ahriman, como Aeshma Devi (que es el Ashmodai hebreo -Asmodeo!). Muchas personas más "religiosas" creyeron que los Arupa o Asura eran una raza de seres mucho más avanzados que la especie humana, que vivían más allá de nuestro "Mundo" o Cosmos. La mitología que surgió de estas Ideas sobrevivió en la Era Cristiana, bastante alterada y distorsionada, con multitud de dioses, diablos, ángeles, demonios, genios, etc etc etc. Luego serían percibidos como como seres que o bien poseían poder y sabiduría cósmicos, o tenían poderes comparables a los dioses del Panteón griego y que muchas veces vivían juntos. Primero se pensaba que eran seres sobrenaturales, (en el pensamiento Gnóstico que hubo entre los Gentiles). Al principio se pensaba que eran sobrenaturales, incluso el pensamiento Gnóstico posterior los percibió no como seres sobrenaturales per se, pero que eran más avanzados que el Hombre, e incluso después, pensadores mucho más agudos los percibieron como fuerzas elementales y se trató de pensar en ellos en términos de ciencia. Recuerden que esto se dio sólo entre los Gentiles, quienes tenían un concepto de gnostic-ISMO habiéndose olvidado por completo del significado verdadero de GNOSIS!

Decir "gnosticismo" es como decir "saberismo". Se creía que había dos maneras de alcanzar la Gnosis. Una era a través de la meditación, donde se silencia la mente, y no existen los pensamientos (como en algunas formas de Yoga) hasta que solo queda un objeto de concentración, al cual se intenta enfocar a través de "Tercer Ojo". Esta creencia se deterioraría posteriormente en las formas más dementes y estrictas de ascetismo, hasta el punto en que los miembros de varios cultos llegaban a asesinar a sus recién nacidos, porque, para ellos, "hacer más carne" era considerado algo malvado! La otra manera de "alcanzar la Gnosis" era cierta clase de experiencia Dionisíaca donde la mente se excitaba hasta alcanzar cotas muy altas, a la vez que se intentaba enfocar una sola idea. Y si conocen ALGO de historia, sabrán que estos conceptos se deterioraron posteriormente hasta caer en las formas más aberradas y pervertidas de sexualidad que sea posible imaginar. (Resulta bastante extraño que estas prácticas se hayan deteriorado constantemente en el Mundo occidental, donde abundan los esquizodies dualistas. Bueno, no es que sea TAN raro después de todo...)

Volviendo a los métodos normales de alcanzar la Gnosis: En el kundalini Hay cierto efecto de jalar/empujar que puede sentirse. El chakra de los ojos y el chakra del corazón se combinan, y uno SABE. Es más: la neurología moderna diría que ésta es la ÚNICA mnarea en la que una persona tiene lógica -cuando tiene combinados diversos centros de sensación/pensamiento del cerebro (uno no SIENTE en el cerebro, pero ESTÁ pasando en el cerebro). En el Taoísmo, otra palabra para la Gnosis se traduce como Claridad. Esto no significa que uno sepa cuál va a ser el próximo número ganador de la lotería. Significa que uno PUEDE tener cierto sentido de LÓGICA y CONOCIMIENTO SOBRE ciertas cosas del mundo físico que te rodea, y cierto conocimiento sobre uno mismo.

Tomado de:

http://usuarios.multimania.es/satanista/Satanismo%20Gnostico.html

Ofitas

De Wikipedia, la enciclopedia libre



Ofitas es un nombre genérico para varias sectas gnósticas en Siria y

Egipto que se desarrollaron alrededor del año 100 d.C. El

pensamiento común que tenían estas sectas es la gran importancia que

dan a la serpiente de los relatos bíblicos de Adán y Eva, puesto que

este animal es la conexión entre el árbol del conocimiento (del bien

y del mal) con la gnosis o conocimiento. Contrariamente a la

interpretación cristiana de la serpiente como Satanás, los ofitas

miran a la serpiente como la heroína y asignan a la figura que la

Biblia identifica con Dios con la del malvado Demiurgo.



Fundamentos

Ya que la Biblia no identifica con precisión a

la serpiente como Satanás, los ofitas se sintieron perfectamente

justificados en su posición, asegurando que lo que la serpiente

buscaba en realidad era entregar a Adán y Eva el conocimiento, y la

prohibición de este conocimiento, era por tanto, asimilable con la

figura que tanto el cristianismo como el judaísmo identifican con

Dios.



Persecución

Los cristianos que apoyaban la ortodoxia de la

iglesia veían en el gnosticismo su máximo enemigo, y les era

particularmente repugnante que los ofitas tuvieran a la serpiente

como un ideal de adoración; esta circunstancia hizo que los ofitas

fueran perseguidos con particular violencia. Debido a que la

ortodoxia de la iglesia finalmente destruyó todos los manuscritos y

textos de los ofitas (siglo IV), la mayor información acerca de las

sectas ofitas sólo puede ser obtenida de aquello que sus enemigos

decían de ellos: Hipólito, Ireneo de Lyon, Orígenes y Epifanio de

Salamis. Algunos textos ofitas, sin embargo, han sido recuperados en

descubrimientos como los de Nag Hammadi.



Sectas ofitas

Los naasenos, quienes veían en la serpiente

al ser supremo (del hebreo na'asch = serpiente)

Los setitas, para quienes Set era el patriarca de los espirituales

Los peratas, (del griego peras = penetrar)

Los cainitas, que veían en Caín su líder espiritual

Los encratitas, secta fundada por Taciano; se distinguían por

practicar una ascética rigurosa, oponerse al matrimonio y fomentar

otras normas morales que desafiaban a las propugnadas por la

ortodoxia.

Los Berdesanes, discípulos de Valentín, que llevó sus ideas a

Oriente.



Fuente:
http://es.wikipedia .org

DRAGONES Y DIOSES SERPIETE EN LA MITOLOGÍA DEL MUNDO

Quetzalcoatl

La metamorfosis de Gukumatz

Un nagualista realmente poderoso no estaba confinado a una úna transformación, sino que podía tomar muchas y variadas figuras. Una de estas características se describe en los libros sagrados de los Quiches de Guatemala, en ese documento conocido como el Popol Vuh, o Libro Nacional. El párrafo hace referencia a uno de sus grandes reyes, el poderoso mago de nombre Gukumatz. Dice así::"Era en verdad un rey maravilloso. Cada siete días ascendía al cielo, y cada siete días seguía el camino a la morada de los muertos; cada siete días asumía la naturaleza de una serpiente y luego se transformaba él mismo en serpiente; cada siete días asumía la naturaleza de un águila y entonces se transformaba realmente en águila; luego asumía la de un tigre y se transformaba entonces en tigre; luego la de la sangre coagulada y era nada más que sangre coagulada.*" Podría decirse que tales pasajes refieren metafóricamente a la versatilidad de su caracter, pero aún cuando fuera así, las metáforas surgen de la creencia universal en el Nagualismo que entonces prevalecía, y no lo expresan demasiado fuerte.

* Le Popol Vuh, ou Livre Sacre des Quiches, p. 31.5 (Ed. Brassew,
Paris, 1861). En los mitos quiches, Gucumatz es el análogo del Quetzcoatl de la leyenda azteca. Ambos términos significan lo mismo, "Serpiente Emplumada"

"Leyendas antiguas de la tribu de Nyoro en África indican que los primeros humanos vinieron del cielo, parecían camaleones y fundaron la humanidad."

Fuente Desconocida

EL SERAPH DEL ANTIGUO TESTAMENTO

En el Antiguo Testamento, las referencias explícitas de nuestros antepasados los dioses serpiente han sido todas eliminadas sobre los siglos a través de un largo proceso de selección y de edición. Cuando se encuentran alusiones en las Escrituras, se interpretan simplemente como alegorías. Hay un incidente extraño relatado en el Libro de los Números referente a la Serpiente de bronce que plantea muchas interrogantes que no son o quizá nunca sean tratadas completamente por los eruditos Bíblicos.
En el segundo año del éxodo, después de haber dejado las comodidades del Monte Sinaí y haber estado luchando a través de los páramos, las tribus tenían una escaramuza con el rey de Arad en Negev y que prevaleció después de muchas dificultades.
El incidente de la Serpiente de bronce sucedió entonces:

"Partieron del Monte Hor por el camino al Mar Rojo para bordear la tierra de Edom. Pero la gente se puso intranquila durante el viaje, y el pueblo habló contra el Señor y contra Moisés. ¿Por qué nos hicieron salir de Egipto para morir en el desierto? No hay pan y agua, y tenemos que detestar este miserable alimento."

El Señor les envió serpientes. Ellas mordieron a la gente y muchos de los israelitas murieron. La gente vino a Moisés y le dijo:

"Hemos pecado por hablar contra el Señor y contra ti. Intercede con el Señor para que quite las serpientes de nosotros."

Y Moisés intercedió por el pueblo. Entonces el Señor dijo a Moisés:

"Haz la figura de una serpiente (seraph) y ponla sobre un pedestal. Y cualquier persona que es mordida, que lo mire y se recuperará." Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso en un pedestal; y cuando cualquier persona era mordida por una serpiente, y miraba la figura se recuperaba"

Nota del Traductor.- En la Biblia en inglés la palabra Seraph no existe y fue traducida como serpiente en la Biblia en Castellano.

Es difícil escapar a la conclusión que el significado del incidente es obviamente idolatría, una actividad estrictamente prohibida en las Escrituras. La palabra hebrea "seraph" es inusual y aparece solamente algunas veces en los libros del Antiguo Testamento.
En Isaías 14 y 30, el "Seraph" es referido como la "serpiente que vuela" y se asocia a Filistia y Negev, tierras que eran tradicionalmente el hogar de los descendientes de los Nefilim después del diluvio. La serpiente de bronce fue hecha por Moisés por órdenes de Dios y fue venerada en el santuario del templo hasta el siglo octavo AC; cuando según el Rey Ezequías, enfurecido por la adoración excesiva del ídolo, "rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho".

[Comentario: El siglo 8 AC, habría incluido el año 762 AC, cuando comenzó la serie de cataclismos, acompañados de la desviación del planeta Nibiru de su posición atada sobre el eje polar del norte de la tierra. RS]

Es dudoso saber si éste era el "Seraph" original hecho por Moisés cerca del año 1,450 AC; y que sobrevivió hasta este tiempo. En cualquier caso, demuestra que la adoración a los dioses serpiente fue establecida entre los israelitas durante el período de los jueces y reyes, y sugiere que Yahvé por lo menos una vez ha sido identificado con el dios serpiente.
El término "Seraph" ha preocupado a los traductores y a comentaristas bíblicos durante años. Se traduce como "serpiente ardiente" en la versión del Rey James; sin embargo, la tendencia moderna no es traducirlo del todo sino poner la palabra hebrea según lo dado. "Seraph" no se adecua a ninguna clasificación o traducción conveniente. Lo más probable parece ser que es una palabra prestada de los cananitas que la adquirieron de su herencia Mesopotámica.
Las raíces del término quizá bien puedan ser de Mesopotamia. La "serpiente ardiente que vuela" sobre un pedestal adorada por sus características curativas representa de un modo simbólico a Enki, el dios sumerio de la curación, que fue asociado a menudo con el símbolo de la serpiente. Existe también una curiosa semejanza de la serpiente envuelta alrededor de un poste o pequeño mástil, con el Caduceo de los griegos.
En el Poema de Gilgamesh la serpiente que roba la planta mágica del héroe se llama "seru" y la semejanza de las palabras sugiere un origen común. El término también se encuentra en la mitología hindú que tiene antecedentes sumerios. Los Nagas, los misteriosos dioses serpiente que moraron en la India en días antiguos, fueron llamados "sarpa" o serpientes.



En sus estudios sobre la religión hindú, la teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky, afirma que los Nagas o los "sarpa" de la India son indiscutiblemente los seraphim judíos que derivan de serapi o sarpa que significa "serpiente"
Hay un pequeño documento religioso antiguo conocido que refiere no solamente a los dioses serpiente sino también secretamente a los dioses del panteón sumerio. Como tal, este himno cristiano tiene probablemente sus orígenes en un rezo sumerio. Llamado el Rezo de José, es de un grupo llamado los Papiros Mágicos, de origen griego, data del segundo siglo DA. El himno comienza con la alabanza:

"Padre de los patriarcas, padre de todas las cosas, padre de todas los poderes del cosmos, creador de todo, creador de los ángeles y los arcángeles, el creador de los nombres de la redención, Yo te invoco."

Después de algunas invocaciones más, el rezo continúa dramáticamente:

"Tú que te sientas sobre la Sagrada Montaña del Sinaí, tú que te sientas sobre el mar, tú que te sientas sobre los dioses serpiente, el dios que se sienta sobre el dios del sol."

Esta apología es interesante y pertinente por ciertas razones. Además de la referencia tácita a los Dioses serpiente, también se refiere al dios que se sienta sobre el mar. Aunque la línea está incompleta (sospechosamente todas las palabras que faltan están en lugares críticos), parece ser una referencia velada al dios del agua Enki y a su Palacio de agua o Abzu.
El referido Dios Sol es probablemente Utu/Shamash justo como el dios del Monte Sinaí es Ishkur/Adad.

Así, la invocación parece ser dirigida a Enlil (Zeus), el dios predominante del panteón cananita que más adelante fue conocido como El en el Antiguo Testamento. Además, los nombres de la redención son probablemente las Tablas del Destino o los Nombres Divinos los cuales han sido comparados con los MEs Sumerios.

Los Dioses serpiente no sólo son encontrados en la historia o la mitología del antiguo Medio Este. Dragones, serpientes que vuelan, y Dioses serpiente aparecen en la mitología de los pueblos a través del mundo y por todas partes son los creadores y ancestros benevolentes del hombre. En algunas culturas aun sigue persistiendo en la memoria una raza de Dioses serpiente que fue cruel y barbárica.



DIOSES SERPIENTE EN LA CIVILIZACIÓN DEL VALLE INDO

Aratta se menciona a menudo en la literatura sumeria como tierra lejana controlada por la diosa Inanna de su ciudad tutelar de Uruk. Según el poema Enmerkar y el Señor de Aratta, situado más allá de Anshan (ahora Irán) el viaje de Aratta requirió atravesar las siete montañas y el temido río Kur.

Ha sido sugerido que Aratta puede ser igual que Harappa de la civilización perdida del valle de Indo. Harappa, junto con Mohenjo-daro, era una ciudad de los antiguos Dravidianos, la legendaria gente serpiente que precedió la ocupación ariana de la India.
En los años 20, los arqueólogos hicieron algunos descubrimientos asombrosos en el valle del río Indo. Las ruinas de dos grandes ciudades antiguas fueron excavadas, una llamada Mohenjo-daro estaban en el propio río Indo, la otra Harappa estaba en Ravi, un rama importante del valle Indo situado en el Panjab o La tierra de los cinco ríos. Como las ciudades de Mesopotamia y del valle del Nilo, fueron construidas en los llanos aluviales. Sin embargo, diferente de estas otras ciudades, Mohenjo-daro y Harappa parecen haber sido diseñadas completamente. Ambas eran idénticas en el diseño. Mientras que no se encontraron ziggurats, cada ciudad tenía un montículo de diez metros de alto, una especie de plataforma artificial.
Estas ciudades no se desarrollaron de aldeas primitivas sino fueron terminadas como ciudades dentro de un siglo o más. Fueron construidas de "escombros" como por alguna fuerza extraña. Es decir fueron construidas como colonia, probablemente por los sumerios, y probablemente por Enki, su principal ingeniero.
Las ciudades se originaron cerca del 3,500 al 3,000 AC; y luego tuvieron un final violento alrededor del año 2,000 AC; según evidencia arqueológica. Lo que ha desconcertado a los historiadores es que la gente que vivió aquí no se relaciona con los arianos que vinieron hace unos 500 o 600 años más tarde y se establecieron en el llano de Panjab y Gangetic. Como los antiguos sumerios, la gente de Mohenjo-daro y de Harappa hablaba una lengua desconocida.

Tablilla sumeria donde àparece Nibiru

[Comentario: Asumiendo que el planeta Nibiru estaba en nuestro sistema solar cerca del año 1,600 al 700 AC; entonces su visita anterior habría sido, agregando 3,600 años a cada fecha, de 4,200 a 3,300 AC. Estas fechas son bastante cercanas a los años hipotéticos mencionados arriba para conducir a la conclusión que estas ciudades Dravidianas fueron construidas para el uso de los Nibiruanos durante su siguiente y última visita a la Tierra/Tiamat. RS]
Los artefactos encontraron aquí también se enlazan con el valle de Mesopotamia. Los sellos de estos sitios son muy similares en estilo a los sellos cilíndricos de Sumeria. De hecho, uno muestra a hombre salvaje luchando con dos bestias, muy similar al de Gilgamesh de pie estrangulando y en medio de dos leones. Estas dos ciudades son probablemente colonias sumerias que fueron establecidas después del diluvio cuando el mundo llegó a ser habitable otra vez. Ha sido sugerido por los historiadores que estas ciudades fueron el centro de la cultura Dravidiana y habitada por los Nagas, raza de hombres serpiente.
[Comentario: Si cada vez que el planeta Nibiru llega y sale de esta área de nuestra Sistema Solar, hay cataclismos planetarios o "diluvios" debido a las anormalidades gravitacionales y electromagnéticas, esto apoya la tesis que sugiere que estas dos ciudades Dravidianas fueron fundadas por y para el uso de los Nibiruanos durante su siguiente y última visita. RS]


LOS NAGAS, LA RAZA SERPIENTE DE LA ANTIGUA INDIA

El antiguo Libro de Dzyan, probablemente el más viejo de los recursos sánscritos, habla de una raza serpiente que descendió de los cielos y enseñó a la humanidad. La teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky pasó tres años en el Tíbet, Bhután, y Sikkim, acumulando millares de recursos sánscritos que fueron compiladas en el Libro de Dzyan. Estas fuentes se refieren a la gente antigua llamada los Nagas o Sarpa los cuáles eran seres semi-divinos con un rostro humano y cola de dragón. Blavatsky creyó que estos Sarpa son indudablemente los Seraphim del Antiguo Testamento; los Seraphim tendrían así las mismas raíces etimológicas que los Sarpa de la antigua India.
La mitología y la literatura hindú están también repletas de relaciones sexuales de dioses con la humanidad, y de la procreación de numerosos seres extraños llamados Dravidianos y Dasyus. Esta raza vivió según se informa en grandes ciudades amuralladas. Eran un pueblo bárbaro, caníbal, de piel oscura y nariz chata. Los Arianos que vinieron más adelante se establecieron sobre los restos de esta gente serpiente; son lúcidamente descritos en el Ramayana:

"Cerca de Bhogavata está ubicado el lugar donde moraba la raza serpiente, una ciudad amplia, amurallada y con barras, donde legiones de vigías mantenían la guardia. El más feroz de los jóvenes serpiente, posee dientes envenenados, y se sienta en su trono en su salón imperial es Vasuki quien los gobierna a todos."

Los Dravidianos antediluvianos fueron exterminados por el diluvio cuando la tierra estaba repoblándose, Harappa y Mohenjo-daro se convirtieron en el centro de la cultura Dravidiana
Mucha de la evidencia que los Dravidianos, Dasyus, y los Nagas eran todos diversos nombres para esta gente se puede encontrar en grandes libros, poemas y epopeyas de la India, el Mahabharata y el Ramayana. Ambos se refieren a los primeros contactos arianos con esta gente-serpiente, los cuales algunas eran amistosas, otras hostiles, debido a la interrelación entre de los arianos con esta gente, una clase de relación de amor y odio, parece impregnarse en estos dos grandes libros.
En el Mahabharata, un grupo de "seres celestiales" llega en coche aéreo para atender el banquete de la boda de los reyes arianos:

"Los dioses vinieron en carruajes sostenidos por nubes, vinieron a ver la bella escena. Suparnas con alas, Nagas escamosos, los brillantes carruajes celestiales navegaron sobre un cielo despejado."
Los Nagas se interrelacionaron con los Arianos, produciendo reyes y héroes. Por ejemplo, en el Rig Veda hay nombres como Divodasa que indican que había cierta clase de inseminación o cruce entre Dasyus y los Arianos después del 1,500 AC.
[Comentario: Esta fecha cae en el período 1,600 - 700 AC. RS]

Diosa kailash

Muchos de los antiguos Dioses Hindúes se aparearon con los humanos y, como en Sumeria, produjeron un híbrido mamífero-reptil, reyes semi-divinos resonaron a lo largo de la literatura Sumeria e India.
La literatura hindú afirma que la gente divina había descendido y realizó experimentos biológicos con los monos. De hecho, Hanuman el Dios mono, que junto con Rama es el héroe del Poema del Ramayana, fue concebido cuando el Dios Shiva dio un pastel sagrado a Anjan, el mono. Esto es una obvia referencia a un experimento genético producido por Hanuman, el súper mono, muy reminiscente de Enkidu del Poema de Gilgamesh.
[Comentario: Según mi investigación lingüística y mitológica, el dios hindú Shiva sería el equivalente del dios Nibiruano Enki, co-creador de Adamu (Adán) y Eva. RS]




EPOPEYAS Y POEMAS HINDÚES ACERCA DE LOS DIOSES SERPIENTE

Uno de los grandes poemas de la India, el Ramayana, es la historia de Sita, la novia de un príncipe septentrional llamado Rama, que es abducido por Ravana, el Rey serpiente de Ceylon o Ceilán (antiguo nombre de Sri Lanka).
[Comentario: Mi hipótesis es que Rama es el Príncipe Utu (Apolo) y que Sita es la Duquesa Aya (Artemisa). RS]
Rama persigue al ejército de Ravana a través de la India con la ayuda de una fuerza de monos bajo el comando General mono Hanuman. Ravana se retira a su isla, el reino de Ceilán, supuestamente a salvo de la persecución. Pero Hanuman construye un puente de cantos rodados o de piedras enormes a través de los estrechos que separan la isla del continente, y Sita es rescatada por Rama.
A lo largo de toda la historia, Ravana es descrito en términos barbáricos: "él se alimenta de seres humanos" y "bebe la sangre de sus enemigos". Él es formidable en batalla y casi derrota a Rama cuando utiliza su arma especial de los Nagas, descrito como "dardo serpiente de los Nagas", que parecía paralizar a sus enemigos y quitarle sus energía y fuerza vital. Como todas las criaturas divinas y semi divinas en la mitología, Ravana tenía acceso a las armas sofisticadas.

Ravana

Ceilán, la isla del reino de Ravana, es la fortaleza de los Nagas. Es descrito como el hogar del Nagas en fuentes chinas muy antiguas. En una de las primeras referencias literarias a Ceilán, cuando negoció con China antes de la ocupación ariana de la India, se describe como tierra de extrañas criaturas parecidas a reptiles. Debido a sus gemas, especias y su localización conveniente como depósito, llegó a ser popular entre los comerciantes chinos.
Fa-Hsien, el comerciante peregrino chino, dio a conocer que la isla fue ocupada originalmente por los Nagas o deidades serpiente con quienes comerciantes de varios países practicaban un comercio.
Los Nagas nunca se mostraban a los forasteros. Ellos simplemente publicaban sus preciosas comodidades con etiquetas de precio adheridas a ellas. Los comerciantes que visitaban hacían sus compras según el precio y las llevaban lejos.
El otro gran Poema de la India es el Mahabharata, el más largo y quizás el poema épico más grande en cualquier lengua. Mucho más viejo que el Ramayana, consiste en 88,000 versos. El tema principal es la rivalidad entre dos ramas de la misma familia, los Kurus. Los Pandavas y los Kauravas luchan una guerra que culmina en la cercana destrucción de ambas ramas de la familia en la gran batalla de Kuruksetra.

Pandavas

Pues la historia comienza, el Rey Pariksit de los Kauravas le disparó a un ciervo mientras cazaba con arco y flecha. Persiguiendo al ciervo, preguntó a un místico si había visto a un ciervo herido. Observando un voto del silencio, el sabio profeta no contestó. Este enojado Pariksit entonces tomó una serpiente muerta y la colocó alrededor del cuello del sabio. El hijo del místico Srnga encolerizado, lanzó una maldición sobre Pariksit. Así empezó la enemistad a muerte entre las dos familias.
Significantemente, una tercera parte interviene. Enojado por el uso blasfemo de uno de su propia clase, los dioses serpiente entran en la historia. Taksaka, el rey de la gente serpiente, envía serpientes que causan la muerte de Pariksit.


La historia de esta enemistad se narra realmente como algo que sucedió en el oscuro pasado. Desde que el antiguo reino de Kurus floreció a lo largo del curso superior del Ganges (río de la India) en los siglos 14 y 13 AC; los acontecimientos pudieron haber ocurrido en los primeros días de la invasión ariana cuando había mucho contacto sexual con los Nagas.
[Comentario: Otra vez dentro del periodo 1600 - 700 AC. RS]
La historia del Mahabharata comienza con el gran sacrificio del Rey Janamejaya. Mientras que la historia es narrada por el sabio Vyasa, el hijo de Pariksit, el Rey Janamejaya realizaba una ceremonia para vengar la muerte de su padre, un sacrificio llamado "yajna". Su propósito era destruir totalmente a los Nagas, los dioses serpiente que supuestamente podían asumir formas humanas o de serpiente a voluntad.
En el ritual, el sacerdote invoca los nombres de las serpientes mientras arrojaban serpientes vivas al fuego. Astika, el hijo del rey serpiente Taksaka, interviene y aboga con Janamejaya para dejar vivo a su pariente. Estas historias de guerra y otras narrativas fueron contadas como cuentos que giraban en torno a estos sacrificios los cuáles eran de larga duración. La opinión del historiador indio D. D. Kosambi es que el "yajna" en sí mismo no era tanto un cuento de una gran guerra sino que era algo de la historia del gran sacrificio "yajna". Es decir era una ceremonia simbólica de propiciar a sus antepasados serpientes, mientras que al mismo tiempo los expelían de su herencia cultural.


En la lucha entre las dos ramas de los Kurus por controlar los llanos arriba del Ganges, hay una reflexión de las guerras de los hijos de Enlil y Enki en el área de Mesopotamia. En el poema Hindú, los Pandavas parecen ser los vencedores puesto que recuperan la mayoría de su reino que habían perdido anteriormente. Comenzado con las armas convencionales del período, tales como lanzas, espadas, arcos y flechas, la guerra se extiende con el uso de armas más sofisticadas y de gran alcance provistas por los dioses en ambos lados.
Estas armas tenían todas las características de un misil moderno y de sistemas nucleares. Por ejemplo, un lado lanza un misil que es contrarrestado por otro en el cielo. La explosión de ambos misiles causa muchas muertes en la tierra.
Después de una prolongada guerra, los Kauravas se encontraron perdidos y desesperados en los estrechos. Es entonces que deciden terminar la guerra con el uso de tácticas prohibidas. En medio de la noche, descendieron cuando los Pandavas dormían y se produjo la matanza de muchos de los guerreros. Indignados por la ruptura de las reglas de guerra y la pérdida en gran parte de su ejército, los Pandavas deciden que no tienen ninguna opción mas que utilizar la última arma, el "arma celestial" que es capaz de derrotar al resto de las armas.
El líder de los Kauravas decide descargar un arma similar, una que produzca al parecer radiactividad, porque él declara: "Dirigiré esta arma sobre el útero de las mujeres Pandava". Él predice que la línea de los Kuru se extinguirá "para que los fetos mueran". Su advertencia se hace realidad porque el uso de las armas produce esterilidad en todas las mujeres Pandava. La guerra entre los primos de Kuru finalmente termina con el cercano exterminio de ambas ramas de la familia.



DIOSES SERPIENTE O DRAGONES EN LA HISTORIA CHINA

Mientras que los Dioses serpiente se mostraban en forma de dragones en la historia y mitología china, no hay ninguna duda de que estamos hablando de serpientes aladas con piernas o de los Nagas hindúes. China eligió al dragón como el emblema nacional por razones profundas. Creyeron que el dragón celestial era el padre de la primera dinastía de emperadores divinos y consecuentemente el emblema ilustrado del dragón se miró como inspiración de beneficencia divina a la tierra de China.
Según la historia china, los dragones asiáticos estaban presentes en la creación y compartieron el mundo con la humanidad. Como la serpiente occidental, el dragón fue ligado al desarrollo del hombre; y era el dragón que le enseñó las artes esenciales tales como: hacer el fuego, tejer las redes para la pesca, y hacer música.
El dragón chino era inigualable en sabiduría y su poder de conferir bendiciones, como resultado, vino a simbolizar más que un benefactor de los hombres, el emperador quien se creía tenía sangre de dragón. Esta afinidad con el dragón es demostrada por los equipos militares imperiales: el emperador sentado en un trono de dragón, paseaba en un barco de dragón, e incluso dormía en una cama de dragón.
Según Charles Gould en su clásico trabajo sobre la mitología china, la creencia en la existencia y la amistad del dragón se teje a fondo en la vida de la antigua historia china. El Rey Vih, el más antiguo de los libros chinos, cuyos orígenes están cubiertos de misterio, describe los días cuando el hombre y el dragón vivieron juntos apaciblemente e incluso tuvieron contacto sexual, de cómo el dragón vino a representar al emperador y al trono de China, y cómo el principal dragón tenía su morada en el cielo.
En el año 212 AC; el emperador Tsin-Shi-Hwang-Ti ordenó la destrucción de todos los libros antiguos y la persecución de los hombres ilustrados por un período de cuatro años y como resultado de cuál, 460 sabios fueron enterrados vivos todos juntos. Durante esta orgía de la supresión del conocimiento antiguo, El Rey Vih, fue considerado tan sagrado que fue eximido específicamente del decreto.
[Comentario: Es intrigante, aunque es coincidentemente probablemente que la antigua biblioteca de Alejandría fue quemada alrededor de este mismo período de tiempo. Esa biblioteca, albergaba también todos los sagrados y más antiguos textos de las civilizaciones del Medio Este. RS]
En esta obra clásica, muchos de los emperadores antiguos son descritos teniendo como características al dragón, por ejemplo, Hwanti data de 2,697 AC. Del emperador Yaou del 2,356 AC. se dice que fue concebido por un padre dragón y una madre humana. El emperador Shun, data del 2,255 AC; es descrito teniendo la fisonomía de un dragón.

Emperador Shun

LA SERPIENTE COMO BIEN Y MAL EN EL ANTIGUO EGIPTO

La dualidad de la serpiente como fuente de bien y de mal se ve en la religión egipcia probablemente debido a ciertos acontecimientos históricos singulares. En los viejos y medios reinos, es benevolente y es asociada con los dioses y la inmortalidad.
Más adelante, comenzando con el nuevo reino, en particular la 18 Dinastía, ella se convierte en una criatura siniestra y en objeto que debe ser odiado y exorcizado.
[Comentario: Si asumimos como dado que el revisionismo histórico del Dr. Immanuel Velikovsky es un hecho, entonces el reino medio terminó alrededor 1,600 AC; como resultado directo de los cataclismos que también frezaron el éxodo y la explosión de Thera/Santorini, es decir, la llegada del planeta Nibiru a esta vecindad. Así comenzó el "Milenio de los dioses", que duró hasta alrededor del año 700 AC, que es sobre la época del advenimiento de la famosa 19 Dinastía del nuevo reino, de Seti el Grande y Ramses el Grande.
Si la salida de Nibiru causó los cataclismos adicionales en ese punto en el tiempo, coincide con la campaña genocida de Sargón de Asiria, es fácil de ver cómo las reglas de la 18 y luego la 19 dinastía egipcia suspenderían la visión de "Dioses Saurianos" como benévolos y comenzara a condenarlos como siniestros. RS]
En las paredes de las tumbas de las primeras dinastías, la serpiente es representada como criatura amistosa que el rey lleva en su espalda hacia el cielo estelar. Es simbólico, un rey que es llevado por el Dios serpiente a la tierra de la inmortalidad, a la tierra de los dioses.
Alrededor de este tiempo, la serpiente fue adoptada como símbolo de realeza o divinidad y comenzó a aparecer como el áspid divino en el tocado del faraón.
Pero en el nuevo reino después de que los primeros reyes de la 18 Dinastía libraron el país de los odiados Hyksos, la serpiente adquiere un carácter malvado. Se convierte en un objeto malvado para ser exorcizado en los rituales. Llamado Apep o Apop, es la manifestación del barbárico extranjero Hyksos que invadió y ocupó Egipto por centenares de años.

Apep

[Comentario: Según el Dr. Velikovsky, los Hyksos invadieron Egipto en el mismo tiempo que los israelitas huyeron, es decir, alrededor 1,600 AC. Gobernaron un Egipto conquistado hasta cerca del año 1,000 AC cuando el Rey Thutmose I de la 18 dinastía los expelió por siempre y estableció el nuevo reino. RS]
Apop era el original gobernante Hyksos, y con sus descendientes reinó desde la 14 hasta la 17 Dinastía. Muchas de los gobernantes adoptaron el nombre Apop y en particular del último Rey Hyksos para ser derrotados por Ahmose y Kamose, los fundadores de la 18 Dinastía.

Apop o Apopis

Apop poseía muchos epítetos y en las ceremonias significaba destruirlo y fue maldecido con un gran número de nombres. El ritual es reminiscente de la ceremonia "yajna" de los antiguos hindúes quienes invocaban varios nombres de serpientes mientras eran lanzadas al fuego.
El odio egipcio fue arraigado profundamente en la memoria del cruel gobernante de los reyes Hyksos que destruyeron sistemáticamente la cultura y los monumentos egipcios. Veremos que esta gente odiada no era ninguna otra que los descendientes de los Rephaim, descendientes de los Nefilim antediluvianos, que gobernaron las tierras del Medio Oriente después del diluvio.

DIOSES SERPIENTE EN MITOLOGÍA AMERICANA Y AFRICANA

Itzamna

Itzamna era el dios creador, quién infundió la respiración de la vida en el hombre. Como tal, se adecúa perfectamente a la descripción del dios sumerio Enki. Eric Thompson, decano de estudios mayas, sostiene que el término "itzem" del cuál deriva el nombre del dios se debe traducir como "lagarto" o "reptil." De hecho, Itzamnal, la ciudad del dios Itzamna, significa literalmente "el lugar del lagarto". Hay también muchas formas antropomorfas del dios Itzamna donde lo representan como mitad humano y mitad serpiente.

El benevolente dios serpiente también es encontrado en la mitología mexicana en la civilización Azteca que reemplazó a los mayas. Quetzalcoatl es el emplumado Dios serpiente que trajo las ventajas de la civilización a México y enseñó la ciencia de la astronomía y las matemáticas al hombre.
[Comentario: Sitchin identifica a Quetzalcoatl con el príncipe Nibiruano Nannar, el Thoth egipcio y el Hermes griego. Este redactor también incluye una correlación con el Buda asiático. RS]
Las leyendas de Dioses serpiente también abundan a través de la mitología y la religión de África. Hasta el Dogon de Malí arriba del Volta, su dios antiguo creó el sol y la luna, y luego la tierra de un montón de arcilla, y finalmente los primeros seres primitivos que eran gemelos llamados Nummo, eran mitad humano y mitad serpiente.

Nummo

[Comentario: Y como sabemos, los Dogones también pusieron el origen de sus dioses en el SdDs al que los egipcios refirieron como Osiris e Isis. RS]
En la tribu de Nyoro, las leyendas dicen que el dios envió la primera pareja de humanos bajo el cielo cuando él estableció el mundo. El hombre tenía una cola y produjo dos doncellas y un niño. Éste se parecía a un camaleón, el padre de la humanidad.
Otras tribus africanas también remontan a sus antepasados a gente parecidas a lagartos.
Los Kumbi, los primeros hombres que el dios creó tenían colas.
La tribu Owe-Ho describe a hombres con las colas que descendieron por una cuerda a la tierra.
Los Jagga, sus ancestros vinieron a la tierra del cielo por un hilo de una telaraña: los ancestros fueron llamados "los con cola"
[Comentario: Por supuesto, nuestros antropólogos modernos hicieron que creyéramos que nuestros cóccix son huesos residuales de nuestros antepasados parecidos a los monos. RS]Entre los mayas de América Central, el simbolismo de la serpiente era muy común. La mayoría de las serpientes representadas en su arte son emplumadas, indicando su capacidad de volar. El antiguo libro maya Chilam Balam relata que los primeros habitantes de Yucatán eran los Chanes o la "Gente serpiente", quiénes vinieron a través del mar del este conducidos por Itzamna, un Dios serpiente. Él era la deidad más importante del panteón maya; y como Dios dominante, gobierna los cielos, y es uno de los pocos dioses mayas que no es asociado a la muerte y a la destrucción.

Tomado de:

http://www.bibliotecapleyades.net/

Recomiendo:

http://www.sitchiniswrong.com/nibiru/nibiru.htm

http://oldcivilizations.wordpress.com/