El regreso de Quetzalcoatl ( video)

Astika el salvador de las Serpientes

Astika fue un antiguo hindú rishi (sabio) y era hijo de Jaratkaru y de diosa serpiente Manasa - hermana de Vasuki el gran rey serpiente. Segun el Mahabharata, salvó la vida de Takshaka un importante Naga.


Astika tenía una apariencia humana, pero tenía la piel de serpiente.



Astika se convirtió en sabio.Había un rey llamado Yanameyaia que estaba por dar en sacrificio a todas las serpientes del mundo, en realidad se quería deshacer de Takshaka, una serpiente Naga.Iba a quemar a todas las serpientes, así realizaría el sacrificio.   Entonces el sabio Astika se acercó al rey, elogió el sacrificio en términos tan elocuentes que el rey le ofreció cualquier favor que quisiera. Astika inmediatamente le pidió que acabara con el sacrificio. Aunque primero se arrepintió de su oferta, finalmente Yanameyaia cumplió su palabra e interrumpió el sacrificio.

La palabra Dragón en diferentes lenguas

Afrikaans: Draak

Árabe: ah-teen (pl. tah-neen), (Al) Tineen, plural: (Al) Tananeen

Athebascin (Alaska): Manchú

Austria: Drach `n, Lindwurm

Bulgaria: drakon (fonética), äðàêîí (ortografía real)

Catalán (N / E España): drac

China: Lung o long, Liung (dialecto hakka)

Croacia / Serbia: zmaj (pronunciado "zmai" significa Dragón), azdaja (pronunciado "azhdaya" significa Hydra)

Checo: Dráèek Drak, (Draaachek)


Danes: Drage

Draconiano: Khoth, (pl. Khothu)

Driigaran (lenguaje musical): G4 C4 C5 D5 B5 C5

Doble-holandes: Dridi-gag-Dridi-gen

Holanda: Draak Elven / Drow: Tagnik'zur

Latin: Dreggageggon Inglés: dragón 

Inglés (Medio): Dragun, dragoun

Inglés (Antiguo): Draca

Enochiano: Vovin (VOH-een)


Esperanto: drako, Dragono 

Estonia: draakon, Löhe, lohemadu o tuuleuss (Viento Serpiente), lendav madu


Euskera (dialecto del País Vasco): Erensuge

Faores:dreki EITT, flogdreki EITT, ein fraenarormur

Finés: draakki lohikäärme, dragoni

Firewitch: vorki wei Katash

Flambian: kazyeeqen (viene de kazyee-Aqen, el lagarto de fuego)

Flamenco: Draeke

Francés: dragón, Dragun, Dargon

Gaelico: Arach

Alemán: drache (pl. Drachen), Lindwurm, Drake (pl. draken)

Griego: δρακων, drakon, Drako. 

Macho: Drakos (o thrakos), hembra: drakena (o thrakena) 

Griego (antiguo): Masculino: drakkon (o thrakon), Femenino: drakkina (o thrakena)


Hawai: Kelekona, (en plural) Na Kelekona


Hebreo: drakon (plural) drakonim, Tanniym


Hungría: Sarkany


Islandia: dreki


Indonesia: Naga

Irán: Ejdeha


Islámico: th'uban, Tinnin


Italiano: drago, Dragone, volante, dragonessa


Japonés: Ryu, Tatsu


Jibberish: gidadraggidaen (pronunciado "gid-a-arrastrar gid-ah-en")


Klingon: PUV lung'a

(pronunciado poov Loong-AH) " Gran Lagarto volador"

Corea: yong

Latin: draco, dracon, Draco, el dragón, dragón, serpiente, serpens

Luxemburgo:Draach


Medio tierra Ency:. Angulóce: genéricos,

Ramalóce: dragón alado,

Urulóce: aliento de fuego de dragón


Malaya:Naga

Milanés (Italia): Dragh, Draguun, Dragoon


Nueva Zelanda (maoríes): tarakona


Nórdico:ormr


Norsk: Drake, Dragonet, Drake liten

Noruego: Drage


Oppish: dropagoponop (pronunciado descenso-ag-op-un artículo de opinión)


Barb Ourainic: Duxobum


Filipinas: dragón

Pig-latin: Agon-Dray

Polaco:Smok


Portugués: Dragão

Quechua peruano: Amarö

Quenya (élfico): Loke,
con alas Ramaloke, 

del mar: Lingwiloke, 

del fuego: Uruloke

Reinitian (de Reinita): Dralaghajh

Latin: draco, draconem

Rumania: Dragón, (pl. Dragoni), Zmeu (pl. Zmei), Dracul, Drakul

Ruso:drakon

Sánscrito: Naga (tipo de serpiente-dragón-humano)

Eslovenia: Dragón = Zmaj, Hidra = Hydra.

Español: dragón, El Draque, Bruja

Suecia: Drake, Lindorm

Sueco (antiguo): flugdrake, floghdraki

Alemán de Suiza: Drachä

Tagalog: Drakon

Tailandia: Mung-korn

Tibetano: Brug o Drok

Turco: Ejderha

Ucraniano:drakon

Vietnamita: Rong (poética), RNG (regular)

Gales: Ddraig

Yugoslavia: Azdaja, Zmaj.

 Zimbabwe: Nrgwenya

Zulu: uzekamanzi




































Traducido por Hilde Hellson 

NOTA 1: algunos nombres-del texto original en ingles- han sido agregados gracias a los aportes de nuestros lectores o a diversas fuentes.

NOTA 2 a veces la palabra denomina en si mismo a la serpiente sagrada, a la serpiente voladora en diversas culturas.

Texto original en inglés:

http://www.metaphysicalsite.info/celtic-dragon/

EL ARBOL Y LA SERPIENTE

"una serpiente que no podía ser embrujada hizo su nido en las raíces del árbol, el pájaro anzu puso a sus creaturas en las ramas del árbol, y la doncella oscura Lilith hizo su hogar en el tronco"

Epopeya del Gilgamesh


Los cristianos readaptaron el viejo mito de la diosa árbol fusionándolo con el de un mesías salvador. Así este muere en un Madero o Cruz-Árbol que simboliza el Axis Mundi de la Diosa. Muere en el Árbol para así renacer transformado después, al igual que lo hace Odín colgado cabeza abajo en el fresno cósmico Iggdrasil. Cristo se fusiona con la Madre-Árbol mediante su muerte y por ello de su cuerpo surge la sangre mística que mana de la herida de su costado. Por ello la sangre de Cristo en el santo grial cristiano es la misma sangre de la Diosa-Árbol-Tierra-Serpiente del mito eterno. Cristo desciende con su muerte a la Tierra o Reino de la Diosa para así renacer investido del poder inmortal divino. Pero en realidad este mito es extensible a todo ser humano y no a ningún dios descendido del cielo que mantiene la creencia cristiana.

SOBRE LA SERPIENTE COSMICA MIÐGARÐSORMR

Según el mito de las Eddas de Escandinavia, del siglo 12 a.C., en el principio existía un mundo caótico que tenía dioses, gigantes y humanos. Un enorme árbol se extendía a través del tiempo y del espacio; una serpiente malvada lo atacó, pero por debajo de sus raíces salió la fuente de la sabiduría. El dios Thor protegió a los seres humanos de los gigantes.

Mito de creación escandinavo:


La cosmogonía escandinava cuenta en su mapa mitológico, con una serpiente que rodea al mundo circular concebido por los pueblos antiguos como habitación de la humanidad.Dicha serpiente que habita en las aguas del mar-océano que circunvala ese universo lenticular, es la productora de los maremotos y de los movimientos tempestuosos percibidos en el pasado por los pueblos que cuentan con esa estructuras arcaicas.
El nombre de dicha serpiente, está compuesto por el substantivo islandés medieval "ormr", que en la ortografía del islandés actual se escribe "ormur", y que tiene el significado de "gusano, serpiente, dragón", de acuerdo al ámbito en que se presente dicho vocable, más el substantivo adjetivado "miðgarðr" en islandés medieval y "miðgarður" en islandés actual, con el significado de "cercado o jardín del medio", que designan a la ecumene, o tierra habitada.



Otro de los nombres con que cuenta dicho monstruo, es el de Jörmundandr = Jörmungandur = Jörmungrund (palabra compuesta de las voces Jörmunr "grande, poderoso", uno de los apelativos de Oðinn, Gandur = Gandur "vara mágica", "hechicería" y "lobo", y Grund "suelo", "terreno".



MITOLOGÍA MAPUCHE

Dentro del horizonte mítico del pueblo mapuche, nos encontramos no sólo con unaserpiente mundial, sino con dos: Caicai o Caicaifilu, enemiga del género humano, que busca su destrucción con una inundación universal, y Chrenchren, un reptil que se pone a favor de los seres humanos.



MITOLOGÍA VASCA

Herensuge o Erensuge, una culebra cósmica que se encuentra dormida en simas u oquedades de los Montes Pirineos, la cual cuenta con varias cabezas y al formársele la 7°, se enciende en llamas y vuela veloz hacia la región de Itxasgorrieta (los Mares Rojos del Poniente), donde se hunde. Se considera que esta serpiente es la generadora de los movimientos telúricos que sufre el planeta.


BUDA
"Si nos remontamos al lejano oriente, en la leyenda de Buda, cuando se coloca en el Punto Inmóvil bajo el Arbol de la Iluminación, ,el Creador de la Ilusión del Mundo, Karma-Mara (Deseo de la Vida y Temor a la Muerte), se acercó para amenazar su posición. Pero Buda tocó la tierra con los dedos de su mano derecha y entonces "la poderosa tierra atronó con cien, mil, cien miles rugidos diciendo: ¡te pongo por testigo! Y el demonio huyó" (Jataka). Entonces, alcanzó al Iluminación esa noche y permaneció absorto en éxtasis durante siete veces siete días en el transcurso de los cuales se levantó una terrible tempestad y un poderoso rey sepiente llamado Muchalinda, saliendo de su morada debajo de la tierra, envolvió con sus anillos el cuerpo del Buda siete veces y dijo "que ni el frío ni el calor, ni los mosquitos, ni las moscas, ni el viento, ni el sol, ni las criaturas que se arrastran se acerquen al Bendito" (Maha-vagga) Y cuando todo acabó, Muchalinda se desenroscó y tomando forma humana, puso sus manos en la frente y veneró al Buda.









En el jardín del Eden, reina una disposición diferente. Porque dios (Yavhé, en hebreo) maldice a la serpiente cuando se entera que Adán ha comido la fruta del árbol del conocimiento del bien y del mal, y dice a sus ángeles: "Mirad, el hombre se ha hecho igual a nosotros, conoce el bien y el mal, y ahora, para que adelante la mano y se acerque también al árbol de la vida y coma y viva eternamente..." por lo que lo expulsa del Jardín del Eden para que el mismo se ocupara de cultivar la tierra. Luego, Yavhé colocó un Querubín (leones-pájaros) y una espada flamígera para proteger el camino del árbol de la vida.





Por ejemplo, en el episodio de Eva y el árbol, nada se dice respecto a que la serpiente que se le apareció y le habló era una deidad con derecho propio, que había sido adorada en Levante algo así como unos siete mil años antes de la composición del libro del Génesis. En el museo del Louvre hay un jarrón fechado alrededor del 2025 a.C. que se corresponde con una manifestación sumeria tardía de este consorte de la diosa , que llevaba el nombre de Ningizzida, "Señor del árbol de la verdad". En esta pieza, se observan también dos dragones alados (leones-pájaros) y dos serpientes copulando, entrelazadas en una vara a la manera del caduceo del dios griego del conocimiento y el renacimiento, Hermes.


La sorprendente capacidad de la serpiente para mudar la piel y renovar de este modo su juventud, le ha proporcionado en todo el mundo el carácter de señor del misterio y del renacimiento, del que la luna, creciendo y menguando, mudando la piel al cambiar su sombra y creciendo nuevamente, es correspondiente simbólico en el firmamento.
De esta forma, la luna es el señor y la medida del ritmo creador de la vida en el útero y, por tanto, del tiempo, a través del cual los seres vienen y se van: señor del misterio, del nacimiento y de la muerte, que no son sino aspectos de un estado del ser.
La luna gobierna las mareas y el rocío que cae durante la noche para refrescar el césped que alimenta al ganado. Pero la serpiente, aunque habita en la tierra, también es señor de las aguas, se desliza con el movimiento de una ola, o asciende por las ramas de los árboles colgando de ellos como fruto mortal. Podría observarse que existe una clara referencia fálica, aunque como devoradora, también sugiere lo femenino. De esta forma, podría decirse que la serpiente implica una imagen dual, que opera implícitamente sobre el plano de los sentimientos. "


BIAME, EL GRAN DIOS ESPIRITU

Biame

Dentro de los mitos de la creación, puede que el más extendido entre los pueblos nativos australianos sea el de el dios Baiame, también conocido bajo los nombres de Balame, Byamee o Biame. Este dios ancestral es conocido como El más Grande o El Creador y es el responsable de haber creado por primera vez la Tierra.Biame estableció tres tribus diferentes de seres vivos para poblar la Tierra. En primer lugar creó la tribu de los animales y habitantes del suelo; en este grupo encontramos seres de tamaños y formas diversas, desde los reptiles que se arrastran por el suelo, hasta los canguros y los koalas.En segundo lugar, creó a la tribu de los pájaros, integrada por curiosas aves de todas las dimensiones y colores.


En último lugar, dio vida a la tribu de los peces que poblaron los ríos, los lagos, las charcas y los amplios mares. En medio de estas tribus vivía una extraña criatura, llamada platypus que compartiría cualidades con cada uno de estos grupos; así, tenía piel como los animales, ponía huevos como los pájaros y nadaba como los peces.Este ser tenía amistad con las tres tribus, que pronto sintieron una gran admiración y respeto por él. Un desafortunado día las tribus empezaron a discutir sobre cuál de ellas era la mejor. La discusión se volvió tan enérgica, que la lucha estalló y los grupos se separaron. Cada una de las tres tribus invitó a platypus a que se uniera a ella; primero la de los animales, con el gran águila y finalmente los peces, con Goodoo al frente.Platypus agradeció a todos sus intereses y tras meditar unos instantes, respondió: - Animales, me gustaría unirme a vosotros, ya que tengo fur como vosotros; pájaros, pongo huevos como vosotros y como gusanos y me gustaría unirme a vuestra tribu; peces, nado como vosotros diariamente y somos grandes amigos. Es una decisión muy difícil, pero he considerado que no me uniré a ninguna como tribus separadas; sin embargo me uniré a todos vosotros como parte que sois de mí, del mismo modo que yo soy parte de todos vosotros, por lo tanto ningún grupo o tribu es mejor que otra, ni yo tampoco. Cada uno de vosotros sois especiales y únicos en vuestra existencia.Después de crear la Tierra, creó al primer hombre y a la primera mujer a partir del barro y el polvo. Antes de desaparecer, el dios indicó a la pareja aquellas plantas que podían comer, advirtiéndoles que tenían prohibido comer animales, y les dejó en un lugar muy bueno. La lluvia y el sol daban vida a las plantas, cuyo fruto servía de alimento a la pareja y a su creciente prole. Pero un día la lluvia cesó y, por vez primera, en la Tierra se supo lo que era el hambre. En un momento de desesperación, el hombre se atrevió a matar a un animal, un canguro, que compartió con su hambrienta esposa.La pareja ofreció parte del novedoso sustento a un amigo enfermo y debilitado por la falta de alimento. Sin embargo, el hombre rechazó la oferta y, advirtiéndoles de su error, se marchó. Por su parte la pareja continuó con su festín, tras lo cual siguieron las hullas tambaleantes de su pobre amigo. Le encontraron a los pies de un eucalipto al otro lado de un río de fuerte corriente.Desde la otra orilla la pareja, contemplaba a su amigo y, cuando estaba a punto de marcharse, quedó estupefacta y aterrorizada ante la visión de una figura negra, mitad humana, mitad bestia, llamado Yowee, que saltando de las ramas de aquel árbol, se abalanzó sobre el cuerpo de su inmóvil amigo.Aterrorizados el hombre y su esposa, vieron como aquella figura horrible, se llevaba a su amigo y desaparecía. De repente, una gran humareda salió del árbol, tras lo cual se escuchó un ruido desgarrador, como si el árbol se rompiese sólo y sus raíces se despegaran de la tierra. El árbol se levantó y se alejó de la pareja volando hacia el sur.


LA SERPIENTE ARCO IRIS O LA MADRE SERPIENTE

Al principio de la Tierra era un espacio vacío y llano, en cuyo interior descansaba la Gran Madre Serpiente que permaneció en un profundo sueño durante muchísimo tiempo. Repentinamente despertó y reptó por el interior de la Tierra hasta llegar a la desierta superficie. Comenzó a recorrer la Tierra y, a medida que avanzaba, tal era su poder, que provocó una gran lluvia, formándose lagos, ríos y pozos de agua. Cada sitio que visitó lo nutrió con la leche de sus pechos rebosantes, haciéndolo fértil y una frondosa vegetación creció en la Tierra antes yerma. Grandes árboles con frutos de muchos colores y formas brotaron de la tierra.La diosa introdujo su nariz en el suelo, levantando cadenas montañosas y abriendo profundos valles, mientras que otras partes las dejó lisas y desiertas. La Madre Serpiente regresó entonces a la Tierra y despertó a los animales, a los reptiles y a los pájaros que poblaron por vez primera la Tierra, y finalmente creó a los peces. Por último, según cuenta la leyenda, la diosa extrajo de las entrañas de la propia Tierra a la última de las criaturas, al ser humano.De la Madre Serpiente los seres humanos aprendieron a vivir en paz y armonía con todos las criaturas de la creación, ya que eran sus primos espirituales. Además, la diosa enseñó al hombre la vida tribal, a compartir y tomar de la Tierra solamente aquellos bienes que necesitasen, respetando y honrando a la Naturaleza.Los hombres y mujeres aprendieron a convivir como hermanos con la naturaleza y también aprendieron que cada elemento había sido colocado por la diosa en equilibrio. El ser humano entendió que su papel era el de guardián y protector de ese equilibrio y que debía transmitir este conocimiento de generación en generación. Antes de desaparecer, la Madre Serpiente advirtió que si el hombre abusaba y mataba por placer o por gula, encontraría al culpable y le castigaría.

Otra versión:
La Madre Serpiente, llamada Madre Eingana, vivía y aún vive, en el Tiempo del Sueño, de donde regresa en algunas ocasiones para crear más vida. Según esta versión, la serpiente primigenia, que carecía de vagina, se sentía torturada por su embarazo, por lo que empezó a girar y revolverse. El dios Baraya, que la vio, la pinchó cerca del ano para que pudiese dar a luz y todas las criaturas que llevaba en su vientre pudiesen nacer.

YHI, LA DIOSA CREADORA DE LOS KARRAUR

Yhi es una divinidad de primer orden, ya que es la diosa creadora. La diosa permanecía dormida en el Tiempo del Sueño, antes de la creación de nuestro mundo, en un lugar pacífico y de montañas tranquilas. Un susurro repentino, desveló a la diosa que dio un gran bostezo y abrió los ojos, inundando al mundo con nueva luz.Yhi descendió a esta nueva Tierra iluminada por su luz, recorriéndola de este a oeste y de norte a sur. A medida que la diosa caminaba, las plantas brotaban bajo sus pies y no descansó hasta que hubo recorrido cada centímetro de tierra y todo quedó cubierto por un manto verde. Cuando terminó, la diosa fue a descansar y mientras contemplaba su reciente creación, se percató de que las plantas no podían moverse en aquel momento le apeteció ver algo que pudiese agitarse graciosamente.




Con la idea de crear estas nuevas criaturas, la diosa descendió a la Tierra y tuvo que enfrentarse a unos espíritus malignos que intentaron acabar con su vida. La diosa, más poderosa y fuerte, derrotó a estos espíritus y la calidez de la diosa se mezcló con la oscuridad, surgiendo unas diminutas formas de vida que empezaron a moverse por allí. Esas formas de vida se transformaron en danzarinas mariposas, juguetonas abejas y otros insectos que comenzaron a revolotear en torno a la diosa. Pero en este mundo luminoso y vivo, aún había cuevas oscuras y heladas; sobre ellas la diosa esparció también su mágica luz y en el interior de las cuevas formó agua. Pronto vio como aparecían nuevas criaturas: peces y lagartos que se deslizaban por el agua. La diosa había derrotado definitivamente a la oscuridad y el nuevo mundo se llenó de pájaros y animales que poblaron la Tierra llenándola de vida.Cuando el mundo estuvo lleno de luz y de vida, Yhi dijo a las criaturas que ella se marchaba, bendiciéndoles con el cambio de las estaciones, y prometiéndoles que cuando muriesen se encontrarían con ella. Entonces, la diosa se transformó en un potente bola de luz y se alzó en el cielo, para desaparecer después en el horizonte. Todas las criaturas de la Tierra se asustaron porque a medida que Yhi desaparecía, la oscuridad llenaba la Tierra. Poco a poco, las criaturas fueron quedándose dormidas en la nueva oscuridad de la noche, para ir despertando lentamente ante la luz de un nuevo amanecer. Lo que pronto supieron las criaturas, es que Yhi nunca iba a abandonar totalmente su creación y que tras anochecer, volvería a aparecer por el este, día tras día.Sin embargo, la diosa tuvo que regresar una vez más a la Tierra, ya que los animales empezaron a estar descontentos con sus formas, a ser infelices y a pedir a la diosa que satisficiese sus deseos. Así, Yhi descendió sobre la superficie terrestre y preguntó a las criaturas qué necesitaban: el murciélago quería alas, la foca quería nadar... Yhi les dijo que cumpliría sus deseos, sólo por esta vez y a cada uno le concedió lo que deseaba. Así es como, de los seres ancestrales con formas bellas de la anterior creación, surgieron las extrañas criaturas de nuestra Tierra.Y creó al hombre, que rodeado de plantas y animales, vagaba por la Tierra y se sentía sólo ya que ni bestias ni vegetales se parecían a él. Una mañana la diosa se acercó a él, mientras descansaba cerca de un árbol y tenía insólitos sueños. A medida que despertaba de su profundo sueño, vio la flor del árbol brillando a la luz del sol. Atónito el hombre pudo contemplar el auténtico poder de Yhi actuando sobre el tallo de la resplandeciente flor. Repentinamente el tallo empezó a moverse y tomó aliento. De improviso, la flor mudó de forma y se convirtió en una mujer, que emergió pausadamente desde la luz. Así apareció la primera mujer de la creación.






FUENTE



http://es.geocities.com/kababelanss/arbolydiosa.htm

http://www.wilwarinart.com.ar/Mitolog%EDa.htm


Extractos de mitos y leyendas de Graciela Paula Caldeiro.

http://mitosyleyendas.idoneos.com/index.php/305234

Campbell, Joseph. Las mascaras de Dios Mitología Occidental

DRAGONES Y DIOSES SERPIETE EN LA MITOLOGÍA DEL MUNDO

Quetzalcoatl

La metamorfosis de Gukumatz

Un nagualista realmente poderoso no estaba confinado a una úna transformación, sino que podía tomar muchas y variadas figuras. Una de estas características se describe en los libros sagrados de los Quiches de Guatemala, en ese documento conocido como el Popol Vuh, o Libro Nacional. El párrafo hace referencia a uno de sus grandes reyes, el poderoso mago de nombre Gukumatz. Dice así::"Era en verdad un rey maravilloso. Cada siete días ascendía al cielo, y cada siete días seguía el camino a la morada de los muertos; cada siete días asumía la naturaleza de una serpiente y luego se transformaba él mismo en serpiente; cada siete días asumía la naturaleza de un águila y entonces se transformaba realmente en águila; luego asumía la de un tigre y se transformaba entonces en tigre; luego la de la sangre coagulada y era nada más que sangre coagulada.*" Podría decirse que tales pasajes refieren metafóricamente a la versatilidad de su caracter, pero aún cuando fuera así, las metáforas surgen de la creencia universal en el Nagualismo que entonces prevalecía, y no lo expresan demasiado fuerte.

* Le Popol Vuh, ou Livre Sacre des Quiches, p. 31.5 (Ed. Brassew,
Paris, 1861). En los mitos quiches, Gucumatz es el análogo del Quetzcoatl de la leyenda azteca. Ambos términos significan lo mismo, "Serpiente Emplumada"

"Leyendas antiguas de la tribu de Nyoro en África indican que los primeros humanos vinieron del cielo, parecían camaleones y fundaron la humanidad."

Fuente Desconocida

EL SERAPH DEL ANTIGUO TESTAMENTO

En el Antiguo Testamento, las referencias explícitas de nuestros antepasados los dioses serpiente han sido todas eliminadas sobre los siglos a través de un largo proceso de selección y de edición. Cuando se encuentran alusiones en las Escrituras, se interpretan simplemente como alegorías. Hay un incidente extraño relatado en el Libro de los Números referente a la Serpiente de bronce que plantea muchas interrogantes que no son o quizá nunca sean tratadas completamente por los eruditos Bíblicos.
En el segundo año del éxodo, después de haber dejado las comodidades del Monte Sinaí y haber estado luchando a través de los páramos, las tribus tenían una escaramuza con el rey de Arad en Negev y que prevaleció después de muchas dificultades.
El incidente de la Serpiente de bronce sucedió entonces:

"Partieron del Monte Hor por el camino al Mar Rojo para bordear la tierra de Edom. Pero la gente se puso intranquila durante el viaje, y el pueblo habló contra el Señor y contra Moisés. ¿Por qué nos hicieron salir de Egipto para morir en el desierto? No hay pan y agua, y tenemos que detestar este miserable alimento."

El Señor les envió serpientes. Ellas mordieron a la gente y muchos de los israelitas murieron. La gente vino a Moisés y le dijo:

"Hemos pecado por hablar contra el Señor y contra ti. Intercede con el Señor para que quite las serpientes de nosotros."

Y Moisés intercedió por el pueblo. Entonces el Señor dijo a Moisés:

"Haz la figura de una serpiente (seraph) y ponla sobre un pedestal. Y cualquier persona que es mordida, que lo mire y se recuperará." Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso en un pedestal; y cuando cualquier persona era mordida por una serpiente, y miraba la figura se recuperaba"

Nota del Traductor.- En la Biblia en inglés la palabra Seraph no existe y fue traducida como serpiente en la Biblia en Castellano.

Es difícil escapar a la conclusión que el significado del incidente es obviamente idolatría, una actividad estrictamente prohibida en las Escrituras. La palabra hebrea "seraph" es inusual y aparece solamente algunas veces en los libros del Antiguo Testamento.
En Isaías 14 y 30, el "Seraph" es referido como la "serpiente que vuela" y se asocia a Filistia y Negev, tierras que eran tradicionalmente el hogar de los descendientes de los Nefilim después del diluvio. La serpiente de bronce fue hecha por Moisés por órdenes de Dios y fue venerada en el santuario del templo hasta el siglo octavo AC; cuando según el Rey Ezequías, enfurecido por la adoración excesiva del ídolo, "rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho".

[Comentario: El siglo 8 AC, habría incluido el año 762 AC, cuando comenzó la serie de cataclismos, acompañados de la desviación del planeta Nibiru de su posición atada sobre el eje polar del norte de la tierra. RS]

Es dudoso saber si éste era el "Seraph" original hecho por Moisés cerca del año 1,450 AC; y que sobrevivió hasta este tiempo. En cualquier caso, demuestra que la adoración a los dioses serpiente fue establecida entre los israelitas durante el período de los jueces y reyes, y sugiere que Yahvé por lo menos una vez ha sido identificado con el dios serpiente.
El término "Seraph" ha preocupado a los traductores y a comentaristas bíblicos durante años. Se traduce como "serpiente ardiente" en la versión del Rey James; sin embargo, la tendencia moderna no es traducirlo del todo sino poner la palabra hebrea según lo dado. "Seraph" no se adecua a ninguna clasificación o traducción conveniente. Lo más probable parece ser que es una palabra prestada de los cananitas que la adquirieron de su herencia Mesopotámica.
Las raíces del término quizá bien puedan ser de Mesopotamia. La "serpiente ardiente que vuela" sobre un pedestal adorada por sus características curativas representa de un modo simbólico a Enki, el dios sumerio de la curación, que fue asociado a menudo con el símbolo de la serpiente. Existe también una curiosa semejanza de la serpiente envuelta alrededor de un poste o pequeño mástil, con el Caduceo de los griegos.
En el Poema de Gilgamesh la serpiente que roba la planta mágica del héroe se llama "seru" y la semejanza de las palabras sugiere un origen común. El término también se encuentra en la mitología hindú que tiene antecedentes sumerios. Los Nagas, los misteriosos dioses serpiente que moraron en la India en días antiguos, fueron llamados "sarpa" o serpientes.



En sus estudios sobre la religión hindú, la teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky, afirma que los Nagas o los "sarpa" de la India son indiscutiblemente los seraphim judíos que derivan de serapi o sarpa que significa "serpiente"
Hay un pequeño documento religioso antiguo conocido que refiere no solamente a los dioses serpiente sino también secretamente a los dioses del panteón sumerio. Como tal, este himno cristiano tiene probablemente sus orígenes en un rezo sumerio. Llamado el Rezo de José, es de un grupo llamado los Papiros Mágicos, de origen griego, data del segundo siglo DA. El himno comienza con la alabanza:

"Padre de los patriarcas, padre de todas las cosas, padre de todas los poderes del cosmos, creador de todo, creador de los ángeles y los arcángeles, el creador de los nombres de la redención, Yo te invoco."

Después de algunas invocaciones más, el rezo continúa dramáticamente:

"Tú que te sientas sobre la Sagrada Montaña del Sinaí, tú que te sientas sobre el mar, tú que te sientas sobre los dioses serpiente, el dios que se sienta sobre el dios del sol."

Esta apología es interesante y pertinente por ciertas razones. Además de la referencia tácita a los Dioses serpiente, también se refiere al dios que se sienta sobre el mar. Aunque la línea está incompleta (sospechosamente todas las palabras que faltan están en lugares críticos), parece ser una referencia velada al dios del agua Enki y a su Palacio de agua o Abzu.
El referido Dios Sol es probablemente Utu/Shamash justo como el dios del Monte Sinaí es Ishkur/Adad.

Así, la invocación parece ser dirigida a Enlil (Zeus), el dios predominante del panteón cananita que más adelante fue conocido como El en el Antiguo Testamento. Además, los nombres de la redención son probablemente las Tablas del Destino o los Nombres Divinos los cuales han sido comparados con los MEs Sumerios.

Los Dioses serpiente no sólo son encontrados en la historia o la mitología del antiguo Medio Este. Dragones, serpientes que vuelan, y Dioses serpiente aparecen en la mitología de los pueblos a través del mundo y por todas partes son los creadores y ancestros benevolentes del hombre. En algunas culturas aun sigue persistiendo en la memoria una raza de Dioses serpiente que fue cruel y barbárica.



DIOSES SERPIENTE EN LA CIVILIZACIÓN DEL VALLE INDO

Aratta se menciona a menudo en la literatura sumeria como tierra lejana controlada por la diosa Inanna de su ciudad tutelar de Uruk. Según el poema Enmerkar y el Señor de Aratta, situado más allá de Anshan (ahora Irán) el viaje de Aratta requirió atravesar las siete montañas y el temido río Kur.

Ha sido sugerido que Aratta puede ser igual que Harappa de la civilización perdida del valle de Indo. Harappa, junto con Mohenjo-daro, era una ciudad de los antiguos Dravidianos, la legendaria gente serpiente que precedió la ocupación ariana de la India.
En los años 20, los arqueólogos hicieron algunos descubrimientos asombrosos en el valle del río Indo. Las ruinas de dos grandes ciudades antiguas fueron excavadas, una llamada Mohenjo-daro estaban en el propio río Indo, la otra Harappa estaba en Ravi, un rama importante del valle Indo situado en el Panjab o La tierra de los cinco ríos. Como las ciudades de Mesopotamia y del valle del Nilo, fueron construidas en los llanos aluviales. Sin embargo, diferente de estas otras ciudades, Mohenjo-daro y Harappa parecen haber sido diseñadas completamente. Ambas eran idénticas en el diseño. Mientras que no se encontraron ziggurats, cada ciudad tenía un montículo de diez metros de alto, una especie de plataforma artificial.
Estas ciudades no se desarrollaron de aldeas primitivas sino fueron terminadas como ciudades dentro de un siglo o más. Fueron construidas de "escombros" como por alguna fuerza extraña. Es decir fueron construidas como colonia, probablemente por los sumerios, y probablemente por Enki, su principal ingeniero.
Las ciudades se originaron cerca del 3,500 al 3,000 AC; y luego tuvieron un final violento alrededor del año 2,000 AC; según evidencia arqueológica. Lo que ha desconcertado a los historiadores es que la gente que vivió aquí no se relaciona con los arianos que vinieron hace unos 500 o 600 años más tarde y se establecieron en el llano de Panjab y Gangetic. Como los antiguos sumerios, la gente de Mohenjo-daro y de Harappa hablaba una lengua desconocida.

Tablilla sumeria donde àparece Nibiru

[Comentario: Asumiendo que el planeta Nibiru estaba en nuestro sistema solar cerca del año 1,600 al 700 AC; entonces su visita anterior habría sido, agregando 3,600 años a cada fecha, de 4,200 a 3,300 AC. Estas fechas son bastante cercanas a los años hipotéticos mencionados arriba para conducir a la conclusión que estas ciudades Dravidianas fueron construidas para el uso de los Nibiruanos durante su siguiente y última visita a la Tierra/Tiamat. RS]
Los artefactos encontraron aquí también se enlazan con el valle de Mesopotamia. Los sellos de estos sitios son muy similares en estilo a los sellos cilíndricos de Sumeria. De hecho, uno muestra a hombre salvaje luchando con dos bestias, muy similar al de Gilgamesh de pie estrangulando y en medio de dos leones. Estas dos ciudades son probablemente colonias sumerias que fueron establecidas después del diluvio cuando el mundo llegó a ser habitable otra vez. Ha sido sugerido por los historiadores que estas ciudades fueron el centro de la cultura Dravidiana y habitada por los Nagas, raza de hombres serpiente.
[Comentario: Si cada vez que el planeta Nibiru llega y sale de esta área de nuestra Sistema Solar, hay cataclismos planetarios o "diluvios" debido a las anormalidades gravitacionales y electromagnéticas, esto apoya la tesis que sugiere que estas dos ciudades Dravidianas fueron fundadas por y para el uso de los Nibiruanos durante su siguiente y última visita. RS]


LOS NAGAS, LA RAZA SERPIENTE DE LA ANTIGUA INDIA

El antiguo Libro de Dzyan, probablemente el más viejo de los recursos sánscritos, habla de una raza serpiente que descendió de los cielos y enseñó a la humanidad. La teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky pasó tres años en el Tíbet, Bhután, y Sikkim, acumulando millares de recursos sánscritos que fueron compiladas en el Libro de Dzyan. Estas fuentes se refieren a la gente antigua llamada los Nagas o Sarpa los cuáles eran seres semi-divinos con un rostro humano y cola de dragón. Blavatsky creyó que estos Sarpa son indudablemente los Seraphim del Antiguo Testamento; los Seraphim tendrían así las mismas raíces etimológicas que los Sarpa de la antigua India.
La mitología y la literatura hindú están también repletas de relaciones sexuales de dioses con la humanidad, y de la procreación de numerosos seres extraños llamados Dravidianos y Dasyus. Esta raza vivió según se informa en grandes ciudades amuralladas. Eran un pueblo bárbaro, caníbal, de piel oscura y nariz chata. Los Arianos que vinieron más adelante se establecieron sobre los restos de esta gente serpiente; son lúcidamente descritos en el Ramayana:

"Cerca de Bhogavata está ubicado el lugar donde moraba la raza serpiente, una ciudad amplia, amurallada y con barras, donde legiones de vigías mantenían la guardia. El más feroz de los jóvenes serpiente, posee dientes envenenados, y se sienta en su trono en su salón imperial es Vasuki quien los gobierna a todos."

Los Dravidianos antediluvianos fueron exterminados por el diluvio cuando la tierra estaba repoblándose, Harappa y Mohenjo-daro se convirtieron en el centro de la cultura Dravidiana
Mucha de la evidencia que los Dravidianos, Dasyus, y los Nagas eran todos diversos nombres para esta gente se puede encontrar en grandes libros, poemas y epopeyas de la India, el Mahabharata y el Ramayana. Ambos se refieren a los primeros contactos arianos con esta gente-serpiente, los cuales algunas eran amistosas, otras hostiles, debido a la interrelación entre de los arianos con esta gente, una clase de relación de amor y odio, parece impregnarse en estos dos grandes libros.
En el Mahabharata, un grupo de "seres celestiales" llega en coche aéreo para atender el banquete de la boda de los reyes arianos:

"Los dioses vinieron en carruajes sostenidos por nubes, vinieron a ver la bella escena. Suparnas con alas, Nagas escamosos, los brillantes carruajes celestiales navegaron sobre un cielo despejado."
Los Nagas se interrelacionaron con los Arianos, produciendo reyes y héroes. Por ejemplo, en el Rig Veda hay nombres como Divodasa que indican que había cierta clase de inseminación o cruce entre Dasyus y los Arianos después del 1,500 AC.
[Comentario: Esta fecha cae en el período 1,600 - 700 AC. RS]

Diosa kailash

Muchos de los antiguos Dioses Hindúes se aparearon con los humanos y, como en Sumeria, produjeron un híbrido mamífero-reptil, reyes semi-divinos resonaron a lo largo de la literatura Sumeria e India.
La literatura hindú afirma que la gente divina había descendido y realizó experimentos biológicos con los monos. De hecho, Hanuman el Dios mono, que junto con Rama es el héroe del Poema del Ramayana, fue concebido cuando el Dios Shiva dio un pastel sagrado a Anjan, el mono. Esto es una obvia referencia a un experimento genético producido por Hanuman, el súper mono, muy reminiscente de Enkidu del Poema de Gilgamesh.
[Comentario: Según mi investigación lingüística y mitológica, el dios hindú Shiva sería el equivalente del dios Nibiruano Enki, co-creador de Adamu (Adán) y Eva. RS]




EPOPEYAS Y POEMAS HINDÚES ACERCA DE LOS DIOSES SERPIENTE

Uno de los grandes poemas de la India, el Ramayana, es la historia de Sita, la novia de un príncipe septentrional llamado Rama, que es abducido por Ravana, el Rey serpiente de Ceylon o Ceilán (antiguo nombre de Sri Lanka).
[Comentario: Mi hipótesis es que Rama es el Príncipe Utu (Apolo) y que Sita es la Duquesa Aya (Artemisa). RS]
Rama persigue al ejército de Ravana a través de la India con la ayuda de una fuerza de monos bajo el comando General mono Hanuman. Ravana se retira a su isla, el reino de Ceilán, supuestamente a salvo de la persecución. Pero Hanuman construye un puente de cantos rodados o de piedras enormes a través de los estrechos que separan la isla del continente, y Sita es rescatada por Rama.
A lo largo de toda la historia, Ravana es descrito en términos barbáricos: "él se alimenta de seres humanos" y "bebe la sangre de sus enemigos". Él es formidable en batalla y casi derrota a Rama cuando utiliza su arma especial de los Nagas, descrito como "dardo serpiente de los Nagas", que parecía paralizar a sus enemigos y quitarle sus energía y fuerza vital. Como todas las criaturas divinas y semi divinas en la mitología, Ravana tenía acceso a las armas sofisticadas.

Ravana

Ceilán, la isla del reino de Ravana, es la fortaleza de los Nagas. Es descrito como el hogar del Nagas en fuentes chinas muy antiguas. En una de las primeras referencias literarias a Ceilán, cuando negoció con China antes de la ocupación ariana de la India, se describe como tierra de extrañas criaturas parecidas a reptiles. Debido a sus gemas, especias y su localización conveniente como depósito, llegó a ser popular entre los comerciantes chinos.
Fa-Hsien, el comerciante peregrino chino, dio a conocer que la isla fue ocupada originalmente por los Nagas o deidades serpiente con quienes comerciantes de varios países practicaban un comercio.
Los Nagas nunca se mostraban a los forasteros. Ellos simplemente publicaban sus preciosas comodidades con etiquetas de precio adheridas a ellas. Los comerciantes que visitaban hacían sus compras según el precio y las llevaban lejos.
El otro gran Poema de la India es el Mahabharata, el más largo y quizás el poema épico más grande en cualquier lengua. Mucho más viejo que el Ramayana, consiste en 88,000 versos. El tema principal es la rivalidad entre dos ramas de la misma familia, los Kurus. Los Pandavas y los Kauravas luchan una guerra que culmina en la cercana destrucción de ambas ramas de la familia en la gran batalla de Kuruksetra.

Pandavas

Pues la historia comienza, el Rey Pariksit de los Kauravas le disparó a un ciervo mientras cazaba con arco y flecha. Persiguiendo al ciervo, preguntó a un místico si había visto a un ciervo herido. Observando un voto del silencio, el sabio profeta no contestó. Este enojado Pariksit entonces tomó una serpiente muerta y la colocó alrededor del cuello del sabio. El hijo del místico Srnga encolerizado, lanzó una maldición sobre Pariksit. Así empezó la enemistad a muerte entre las dos familias.
Significantemente, una tercera parte interviene. Enojado por el uso blasfemo de uno de su propia clase, los dioses serpiente entran en la historia. Taksaka, el rey de la gente serpiente, envía serpientes que causan la muerte de Pariksit.


La historia de esta enemistad se narra realmente como algo que sucedió en el oscuro pasado. Desde que el antiguo reino de Kurus floreció a lo largo del curso superior del Ganges (río de la India) en los siglos 14 y 13 AC; los acontecimientos pudieron haber ocurrido en los primeros días de la invasión ariana cuando había mucho contacto sexual con los Nagas.
[Comentario: Otra vez dentro del periodo 1600 - 700 AC. RS]
La historia del Mahabharata comienza con el gran sacrificio del Rey Janamejaya. Mientras que la historia es narrada por el sabio Vyasa, el hijo de Pariksit, el Rey Janamejaya realizaba una ceremonia para vengar la muerte de su padre, un sacrificio llamado "yajna". Su propósito era destruir totalmente a los Nagas, los dioses serpiente que supuestamente podían asumir formas humanas o de serpiente a voluntad.
En el ritual, el sacerdote invoca los nombres de las serpientes mientras arrojaban serpientes vivas al fuego. Astika, el hijo del rey serpiente Taksaka, interviene y aboga con Janamejaya para dejar vivo a su pariente. Estas historias de guerra y otras narrativas fueron contadas como cuentos que giraban en torno a estos sacrificios los cuáles eran de larga duración. La opinión del historiador indio D. D. Kosambi es que el "yajna" en sí mismo no era tanto un cuento de una gran guerra sino que era algo de la historia del gran sacrificio "yajna". Es decir era una ceremonia simbólica de propiciar a sus antepasados serpientes, mientras que al mismo tiempo los expelían de su herencia cultural.


En la lucha entre las dos ramas de los Kurus por controlar los llanos arriba del Ganges, hay una reflexión de las guerras de los hijos de Enlil y Enki en el área de Mesopotamia. En el poema Hindú, los Pandavas parecen ser los vencedores puesto que recuperan la mayoría de su reino que habían perdido anteriormente. Comenzado con las armas convencionales del período, tales como lanzas, espadas, arcos y flechas, la guerra se extiende con el uso de armas más sofisticadas y de gran alcance provistas por los dioses en ambos lados.
Estas armas tenían todas las características de un misil moderno y de sistemas nucleares. Por ejemplo, un lado lanza un misil que es contrarrestado por otro en el cielo. La explosión de ambos misiles causa muchas muertes en la tierra.
Después de una prolongada guerra, los Kauravas se encontraron perdidos y desesperados en los estrechos. Es entonces que deciden terminar la guerra con el uso de tácticas prohibidas. En medio de la noche, descendieron cuando los Pandavas dormían y se produjo la matanza de muchos de los guerreros. Indignados por la ruptura de las reglas de guerra y la pérdida en gran parte de su ejército, los Pandavas deciden que no tienen ninguna opción mas que utilizar la última arma, el "arma celestial" que es capaz de derrotar al resto de las armas.
El líder de los Kauravas decide descargar un arma similar, una que produzca al parecer radiactividad, porque él declara: "Dirigiré esta arma sobre el útero de las mujeres Pandava". Él predice que la línea de los Kuru se extinguirá "para que los fetos mueran". Su advertencia se hace realidad porque el uso de las armas produce esterilidad en todas las mujeres Pandava. La guerra entre los primos de Kuru finalmente termina con el cercano exterminio de ambas ramas de la familia.



DIOSES SERPIENTE O DRAGONES EN LA HISTORIA CHINA

Mientras que los Dioses serpiente se mostraban en forma de dragones en la historia y mitología china, no hay ninguna duda de que estamos hablando de serpientes aladas con piernas o de los Nagas hindúes. China eligió al dragón como el emblema nacional por razones profundas. Creyeron que el dragón celestial era el padre de la primera dinastía de emperadores divinos y consecuentemente el emblema ilustrado del dragón se miró como inspiración de beneficencia divina a la tierra de China.
Según la historia china, los dragones asiáticos estaban presentes en la creación y compartieron el mundo con la humanidad. Como la serpiente occidental, el dragón fue ligado al desarrollo del hombre; y era el dragón que le enseñó las artes esenciales tales como: hacer el fuego, tejer las redes para la pesca, y hacer música.
El dragón chino era inigualable en sabiduría y su poder de conferir bendiciones, como resultado, vino a simbolizar más que un benefactor de los hombres, el emperador quien se creía tenía sangre de dragón. Esta afinidad con el dragón es demostrada por los equipos militares imperiales: el emperador sentado en un trono de dragón, paseaba en un barco de dragón, e incluso dormía en una cama de dragón.
Según Charles Gould en su clásico trabajo sobre la mitología china, la creencia en la existencia y la amistad del dragón se teje a fondo en la vida de la antigua historia china. El Rey Vih, el más antiguo de los libros chinos, cuyos orígenes están cubiertos de misterio, describe los días cuando el hombre y el dragón vivieron juntos apaciblemente e incluso tuvieron contacto sexual, de cómo el dragón vino a representar al emperador y al trono de China, y cómo el principal dragón tenía su morada en el cielo.
En el año 212 AC; el emperador Tsin-Shi-Hwang-Ti ordenó la destrucción de todos los libros antiguos y la persecución de los hombres ilustrados por un período de cuatro años y como resultado de cuál, 460 sabios fueron enterrados vivos todos juntos. Durante esta orgía de la supresión del conocimiento antiguo, El Rey Vih, fue considerado tan sagrado que fue eximido específicamente del decreto.
[Comentario: Es intrigante, aunque es coincidentemente probablemente que la antigua biblioteca de Alejandría fue quemada alrededor de este mismo período de tiempo. Esa biblioteca, albergaba también todos los sagrados y más antiguos textos de las civilizaciones del Medio Este. RS]
En esta obra clásica, muchos de los emperadores antiguos son descritos teniendo como características al dragón, por ejemplo, Hwanti data de 2,697 AC. Del emperador Yaou del 2,356 AC. se dice que fue concebido por un padre dragón y una madre humana. El emperador Shun, data del 2,255 AC; es descrito teniendo la fisonomía de un dragón.

Emperador Shun

LA SERPIENTE COMO BIEN Y MAL EN EL ANTIGUO EGIPTO

La dualidad de la serpiente como fuente de bien y de mal se ve en la religión egipcia probablemente debido a ciertos acontecimientos históricos singulares. En los viejos y medios reinos, es benevolente y es asociada con los dioses y la inmortalidad.
Más adelante, comenzando con el nuevo reino, en particular la 18 Dinastía, ella se convierte en una criatura siniestra y en objeto que debe ser odiado y exorcizado.
[Comentario: Si asumimos como dado que el revisionismo histórico del Dr. Immanuel Velikovsky es un hecho, entonces el reino medio terminó alrededor 1,600 AC; como resultado directo de los cataclismos que también frezaron el éxodo y la explosión de Thera/Santorini, es decir, la llegada del planeta Nibiru a esta vecindad. Así comenzó el "Milenio de los dioses", que duró hasta alrededor del año 700 AC, que es sobre la época del advenimiento de la famosa 19 Dinastía del nuevo reino, de Seti el Grande y Ramses el Grande.
Si la salida de Nibiru causó los cataclismos adicionales en ese punto en el tiempo, coincide con la campaña genocida de Sargón de Asiria, es fácil de ver cómo las reglas de la 18 y luego la 19 dinastía egipcia suspenderían la visión de "Dioses Saurianos" como benévolos y comenzara a condenarlos como siniestros. RS]
En las paredes de las tumbas de las primeras dinastías, la serpiente es representada como criatura amistosa que el rey lleva en su espalda hacia el cielo estelar. Es simbólico, un rey que es llevado por el Dios serpiente a la tierra de la inmortalidad, a la tierra de los dioses.
Alrededor de este tiempo, la serpiente fue adoptada como símbolo de realeza o divinidad y comenzó a aparecer como el áspid divino en el tocado del faraón.
Pero en el nuevo reino después de que los primeros reyes de la 18 Dinastía libraron el país de los odiados Hyksos, la serpiente adquiere un carácter malvado. Se convierte en un objeto malvado para ser exorcizado en los rituales. Llamado Apep o Apop, es la manifestación del barbárico extranjero Hyksos que invadió y ocupó Egipto por centenares de años.

Apep

[Comentario: Según el Dr. Velikovsky, los Hyksos invadieron Egipto en el mismo tiempo que los israelitas huyeron, es decir, alrededor 1,600 AC. Gobernaron un Egipto conquistado hasta cerca del año 1,000 AC cuando el Rey Thutmose I de la 18 dinastía los expelió por siempre y estableció el nuevo reino. RS]
Apop era el original gobernante Hyksos, y con sus descendientes reinó desde la 14 hasta la 17 Dinastía. Muchas de los gobernantes adoptaron el nombre Apop y en particular del último Rey Hyksos para ser derrotados por Ahmose y Kamose, los fundadores de la 18 Dinastía.

Apop o Apopis

Apop poseía muchos epítetos y en las ceremonias significaba destruirlo y fue maldecido con un gran número de nombres. El ritual es reminiscente de la ceremonia "yajna" de los antiguos hindúes quienes invocaban varios nombres de serpientes mientras eran lanzadas al fuego.
El odio egipcio fue arraigado profundamente en la memoria del cruel gobernante de los reyes Hyksos que destruyeron sistemáticamente la cultura y los monumentos egipcios. Veremos que esta gente odiada no era ninguna otra que los descendientes de los Rephaim, descendientes de los Nefilim antediluvianos, que gobernaron las tierras del Medio Oriente después del diluvio.

DIOSES SERPIENTE EN MITOLOGÍA AMERICANA Y AFRICANA

Itzamna

Itzamna era el dios creador, quién infundió la respiración de la vida en el hombre. Como tal, se adecúa perfectamente a la descripción del dios sumerio Enki. Eric Thompson, decano de estudios mayas, sostiene que el término "itzem" del cuál deriva el nombre del dios se debe traducir como "lagarto" o "reptil." De hecho, Itzamnal, la ciudad del dios Itzamna, significa literalmente "el lugar del lagarto". Hay también muchas formas antropomorfas del dios Itzamna donde lo representan como mitad humano y mitad serpiente.

El benevolente dios serpiente también es encontrado en la mitología mexicana en la civilización Azteca que reemplazó a los mayas. Quetzalcoatl es el emplumado Dios serpiente que trajo las ventajas de la civilización a México y enseñó la ciencia de la astronomía y las matemáticas al hombre.
[Comentario: Sitchin identifica a Quetzalcoatl con el príncipe Nibiruano Nannar, el Thoth egipcio y el Hermes griego. Este redactor también incluye una correlación con el Buda asiático. RS]
Las leyendas de Dioses serpiente también abundan a través de la mitología y la religión de África. Hasta el Dogon de Malí arriba del Volta, su dios antiguo creó el sol y la luna, y luego la tierra de un montón de arcilla, y finalmente los primeros seres primitivos que eran gemelos llamados Nummo, eran mitad humano y mitad serpiente.

Nummo

[Comentario: Y como sabemos, los Dogones también pusieron el origen de sus dioses en el SdDs al que los egipcios refirieron como Osiris e Isis. RS]
En la tribu de Nyoro, las leyendas dicen que el dios envió la primera pareja de humanos bajo el cielo cuando él estableció el mundo. El hombre tenía una cola y produjo dos doncellas y un niño. Éste se parecía a un camaleón, el padre de la humanidad.
Otras tribus africanas también remontan a sus antepasados a gente parecidas a lagartos.
Los Kumbi, los primeros hombres que el dios creó tenían colas.
La tribu Owe-Ho describe a hombres con las colas que descendieron por una cuerda a la tierra.
Los Jagga, sus ancestros vinieron a la tierra del cielo por un hilo de una telaraña: los ancestros fueron llamados "los con cola"
[Comentario: Por supuesto, nuestros antropólogos modernos hicieron que creyéramos que nuestros cóccix son huesos residuales de nuestros antepasados parecidos a los monos. RS]Entre los mayas de América Central, el simbolismo de la serpiente era muy común. La mayoría de las serpientes representadas en su arte son emplumadas, indicando su capacidad de volar. El antiguo libro maya Chilam Balam relata que los primeros habitantes de Yucatán eran los Chanes o la "Gente serpiente", quiénes vinieron a través del mar del este conducidos por Itzamna, un Dios serpiente. Él era la deidad más importante del panteón maya; y como Dios dominante, gobierna los cielos, y es uno de los pocos dioses mayas que no es asociado a la muerte y a la destrucción.

Tomado de:

http://www.bibliotecapleyades.net/

Recomiendo:

http://www.sitchiniswrong.com/nibiru/nibiru.htm

http://oldcivilizations.wordpress.com/