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lunes, 1 de abril de 2013

MAMI WATA: La dueña de las aguas



Este texto es uno de varios que expondremos en Apología de la Serpiente, nos acerca a la visión de la serpiente y a la ofiolatría en la cultura Fon-Gbwé, qué es la serpiente para el vodoun africano? como es concebida?

Agradecemos profundamente al sacerdote vodoun Daniel Bokono Abomalé hounon- Gá, nos haya compartido su sabiduría y se haya tomado el tiempo de responder nuestros cuestionamientos.




MAMI WATÁ..para nosotros los Fon-Gbwé…Vodoun de la Cultura Dahomedana, es la dueña de las aguas , del mar y en muchas ciudades de Dahomey también de las aguas dulces o ríos..es ella un Vodoun que tiene muchos caracteres importantes, las más grandes sacerdotisas o Mamissis son iniciadas generalmente para ella…su nombre proviene del vocablo inglés WATER, evocando así el agua y su elemento o dominio de la Naturaleza donde se la invoca, existen infinidad de MAMIS WATÁ, tantas como el elemento que domina sea transformado por ella, en América hay muchas con diversos nombres que son cultuadas en Cuba , Haití y Brasil , siendo las más conocidas : Afreketé, Aveheté, Tobossis, Inaés..etc..etc..algunos de éstos masculinos, y otros femeninos, muchas veces es confundido este Vodoun Dahomedano con la figura del Orisá Yorubá: YEMOEJÁ-YEMAYÁ-YEMANJÁ, pero sin dudas se trata de otra divinidad en que el americano establece UN PARALELISMO CON LA CULTURA DAHOMEDANA…


La representación más simbólica de esta Vodoun femenina en general, aunque hay dentro de este panteón del agua también Vodoun masculinos, es una SIRENA con medio cuerpo humano y medio de pez, con serpientes en sus manos evocando a Vodoun DAN, quién tiene una estrecha ligación con el elemento “AGUA”.. Su magia radica en su poder e influencia sobre todo lo que es AGUA EN EL UNIVERSO, tanto mar, ríos, e incluso el porcentaje de agua que un ser humano porta en su cuerpo, también esto es lo que da a este Vodoun la especial relevancia e importancia de su culto, es la portadora de la vida que nace a través de este elemento, su importancia pues nos indica su gran poder energético y dominio natural también en EL HOMBRE, quien es parte de la NATURALEZA junto su dominio en LA TIERRA, y están en una constante “relación”, jamás puede un Sacerdote Vodoun olvidar su veneración ya que ella vive en todos los Vodounhoué y es la gran fuerza Creadora de una Comunidad, la que cuida de su vida y su estabilidad ante ella, es la poseedora de los grandes misterios de lo que está oculto a los HOMBRES, y de su prosperidad “creadora”ante su vida, algo que enaltece su veneración constante y engrandece a sus Vodounssis o Mamissis, cuando un Hounon o una Mamissi Vodoun, invocan la energía de este Vodoun saben que junto a ella vienen también los misterios y la magia de “LA CREACIÓN” contenidas en todas y cada una de sus manifestaciones de este Voodun que se llama para Nuestra Cultura de Dahoméy: “ MAMI WATÁ”…


© Daniel Bokono Abomalé hounon- Gá
Foto de portada

miércoles, 5 de septiembre de 2012

Nyami Nyami



Nyami Nyami



En Zimbabwe entre la tribu Tonga existe una leyenda muy antigua acerca de una serpiente mitológica llamada Nyami Nyami; la cual habita el lago Kariba( que viene de kariwa que significa trampa) y se dice que tiene tres metros de ancho, pero nadie se atreve a adivinar su longitud.

Sampakaruma el jefe actual de la tribu asegura haberla visto ya un par de veces.
Se dice también que el monstruo se ha escondido desde que el hombre blanco ha visitado esas tierras.



La gente occidental y de las ciudades cercanas se habían cansado de burlarse de la leyenda de Nyaminyami.En el año 1950 se trabajaba en la zona en la construcción de una presa, en el mes de febrero un ciclón proveniente del océano Indico arraso con el valle y con la obra que llevaba ya 10 años.Cabe señalar que el mar no esta cerca de la zona, en pocas horas el nivel del río subió más de siete metros.El desastre fue tal que muchas aldeas fueron devastadas, se veían los cadáveres de personas y animales en las copas de los arboles.

cinco años mas tarde en 1955 se reanudaron los trabajos en la presa, exactamente en navidad de ese año, vino una  inundación  que se llevo los cimientos de la obra. 




 

 Esto nunca había sucedido antes y la gente empezó a hablar del dios del río .


Nyami Nyami golpeó por tercera vez en noviembre de 1956. Las fuertes lluvias cayeron un mes antes de lo debido. Inundaciones repentinas impidieron por completo trabajar en la presa.
El Zambezi hinchado con el agua de las cuencas hidrográficas locales aumentarían más de un metro en la noche. Ellos no sabían que 1300 kilometros de distancia del río Zambezi estaba movilizando sus fuerzas. Es alimentado por un área de influencia de más de un millón de kilómetros cuadrados, de los cuales casi la mitad está por encima del lago.
Las fuertes lluvias caían a lo largo de esta vasta región. El agua se acumulaba en las planicies de  de Zambia y los bosques de Angola, y en enero, el río Sanyati, que entra en el Zambezi muy cerca del nuevo muro de la presa, de repente cayó como carga de caballería. El río creció casi seis metros en cuestión de horas.
El camión excavadora más grande, que no había sido movido del lugar, desapareció instantáneamente . Sólo en marzo, después de que mucho daño ya estaba hecho y el proyecto habia sido pospuesto varios meses,el río comenzó a disminuir.Cabe señalar que tal inundación debe ocurrir en promedio una vez cada 1000 años .
Lo creas o no, en enero de 1958 una inundación, como se podría esperar que se produzca una sola vez en cada 10 000 años ,arrazó con todo a su paso,causando estragos y devastando todo a su paso.16 millones de litros por segundo explotaron sobre el puente colgante, que termino sucumbiendo entre las aguas.



Río Zambezi

La torre norte se derrumbó y el puente se elevó por encima del agua, doblada como un arco gigantesco.Su columna vertebral roto en tres lugares y el río Zambezi llevo sus restos maltrechos con lo que parecía ser un rugido de triunfo.






Bastón Nyami Nyami


Finalmente, en diciembre de 1958, la presa de Kariba fue terminada pero no antes de que costara la vida a 80 personas .
Los vencedores se sentía un poco avergonzados de haber provocado la humillación de este río misterioso y primitivo.
Hoy,algunos temblores  a veces se sienten alrededor de Kariba, lo que la gente local interpreta como que es    Nyaminyami tratando de escapar para ver a su esposa Zambezi, pero que por ahora es cosa imposible ya que  ahora está separado de ella por el muro de la presa.


Nyami Nyami se cree que protege al pueblo de Tonga y les da el  sustento en tiempos difíciles. Generalmente se dice que la serpiente es de genero masculino,y algunas fuentes aseguran que tiene ambos sexos.
Por otro lado el símbolo de la serpiente Nyami Nyami se puede ver en diversos objetos que van desde los tradicionales bastones hasta colgantes y que recuerdan  el amor por todos y la práctica de Ubuntu . 

Fuente:

sábado, 12 de junio de 2010

CRISTO VS CRISTIANISMO

© Hilde Hellson


El Cristianismo y catolicismo les debe más a Carlomagno y a Constantino que al propio Jesús. Constantino se enfiló en el cristianismo porque todo era perdonado y no imponía la condición de no matar como su religión materna: los Eleusis originarios de Creta exigían para la iniciación no haber matado a ningún humano y hablar el griego.




La ciencia occidental también es producto del cristianismo, se puede observar en las posturas frecuentemente tomadas por la ciencia y el pensamiento académico mismo que peca de tecnócrata. Así como el cristianismo se jacta de ser la única religión verdadera y ha repudiado y desacreditado la existencia de cualquier otra manifestación divina, así la ciencia lo hace, en cualquiera de sus campos ambos pretenden secuestrar la verdad y la divinidad, es decir poseen en carácter de secuestro dos tesoros de la humanidad. Esta visión evolucionista de la ciencia tiende más a la necedad que a la verdad, así los científicos como los clérigos fundan su poder sobre el monopolio del sentido, verificar o alternar es cuestionar la legitimidad, no cuestionar es permitir la duración de un poder. Es normal es actuar como los demás, y el que no lo hace es satanizado; tal cual lo podemos ver en la existencia del pecado original y también en relatos paganos, como el de Prometeo donde arranca un poder exclusivamente divino, el poder del fuego. Así Prometeo como Adán en su pecado original, el cual yo miro como una toma de conciencia, empujado por Icha (Eva, Adán la nombra así hasta el tercer capítulo del Génesis) donde ella se instala en el devenir, es ella quien entenderá el mensaje de la serpiente.

 En el contexto bíblico del génesis  es la mujer el ser que quiere saber, y el hombre aquel que no se hace preguntas. El pecado original en los relatos sumerios la falta es cometida por Enki, comiendo las  ocho platas de Ninhursag, Edén es en realidad Dilmun.
La serpiente  fue un objeto de culto entre todas las culturas, pero abordando las creencias israelitas Nakahash (como es nombrada la serpiente, la palabra significa advertencia o presagio) era punto de adoración,  se le hacían sacrificios de animales y su culto siguió durante los primeros años de la era cristiana. En términos generales la serpiente es el ser que le da al hombre la posibilidad de ser eterno, de sufrir una transformación e ir de la inconsciencia a la conciencia. Existe un  texto llamado "alfabeto de Ben-sirah" , donde se habla más ampliamente de Lilith, se dice que es ella la serpiente, y ya que Eva desconoce el pasado de Adán y por ello cae en la tentación. 

Volviendo a los textos sumerios: una de las partes enfermas de Enki (Adán) es una costilla (Ti en sumerio), la palabra Ti también significa “hacer vivir”, así Ninti (Eva) pudo ser “la dama de la costilla” o “la dama que hace vivir”. Lilith es una fuerza liberadora, su origen ciertamente es sumerio pero representa el arquetipo de la voluntad, de la anarquía y resistencia, Lilith era tanto maligna como benigna, así como el veneno de serpiente que mataba pero se ocupaba como medicina. Lilith al igual que Lucifer, estas figuras tanto femenina como masculina con las que se ha relacionado la brujería. El buen creyente se hace en la ignorancia mientras el brujo es un transgresor que duda y que pasa por un aprendizaje, el saber es consecuencia de dudar y el que duda es por tanto un pecador. En los mitos podemos ver a héroes que después de violar leyes de prohibición sufren cambios que los acercan más a la parte divina y dejan de ser hombres ordinarios. El fruto prohibido nombrado en el Génesis  nunca es descrito como una manzana, en algún momento se creyó que era un higo, incluso se le dieron interpretaciones mas abstractas y simbólicas como que el fruto prohibido era el sexo, conforme se fue traduciendo y extendiendo el conocimiento de la biblia y el cristianismo se asumió que era una manzana, y la razón mas importante para ellos, es que las traducciones del hebreo al latín y al griego eran realizadas por monjes o escribas germanos, entre los nórdicos europeos la manzana siempre ha sido el fruto más sagrado, por otro lado no debemos olvidar que había dos arboles prohibidos diferentes en Edén, el árbol del conocimiento del bien y del mal y el otro de la vida eterna: "El Señor Dios hizo brotar del suelo toda clase de árboles deleitosos a la vista y buenos para comer, y en medio del jardín, el árbol de la vida y el árbol de la ciencia del bien y del mal" Genesis 2:9 .  La única descripción que se tiene de dicho fruto es : 3:6 Y como viese la mujer que el árbol era bueno para comer, apetecible a la vista y excelente para lograr sabiduría, tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido, que igualmente comió. 




Mi camino preferido es buscar acuerdos comunes situados más allá de las diferencias que suelen ser producto de la mala aplicación del lenguaje y el lenguaje de las palabras suele ser frívolo y superficial. Es evidente que la reacción de Yahvé es por que le toca ahora compartir su poder con el hombre. Así como los Querubines resguardan el árbol de la Vida los Karoubim (grifones) resguardaban el cráter lleno de vino de Dionisos. Se puede leer también en la epopeya de Gilgamesh (3000 AC) como Ekidu gracias a una mujer se vuelve un héroe. También es el registro sumerio del diluvio el “hombre de Suruppak” hijo de Ubartutu, y al Manú Hindú en vez de Noe hebreo.



En cuanto a Moisés que fue acogido como uno mas de entre los egipcios de alcurnia, tratado como un hijo más del mismo Faraón (Ramses II alrededor de 1250 AC), comete un homicidio y huye como todo un cobarde ocultando su falta, claro, pero el no es un héroe, es un ser temeroso y falible, cosa que se demuestra también en “su primer encuentro con dios” en donde Moisés le pide toda su ayuda para enfrentar a Faraón para liberar a su pueblo. Puedo establecer en teoría que antecediera del homicidio una pelea entre hermanos donde Moisés enojado por ser el hijo segundo o adoptivo y sabiendo que nunca podía aspirar a ser heredero o Faraón descargara su furia ante un egipcio y retomara su identidad hebrea y que todas sus hazañas, como convertir su bastón en serpiente sean producto de las enseñanzas de los sacerdotes egipcios. Así que quizá el Éxodo es producto de un berrinche y de los celos de un joven. De los 10 mandamientos ni hablar, las similitudes con el código de Hammurabi (1750 AC), o más probablemente Moisés aprendió la confesión negativa (se dice más antigua que el código de Hammurabi) que consta de 42 pecados o confesiones que el muerto no debió haber cometido en vida (quizá no recordó todas o no agrego las que no le gustaban). Se sabe que la Torah o Pentateuco no pudo haber sido escrito por Moisés ya que ignoraba la lengua hebraica y en ese tiempo el alfabeto ni siquiera existía.



Así Jesús en su retiro espiritual al desierto tenemos a Orfeo que desciende a los infiernos para regresar entre los vivos y darles la enseñanza de la salvación, puedo mencionar a Innana, Quetzalcoatl y al mismo Odín. De la fecundación divina de Maria por el espíritu santo mencione la posible versión egipcia los Sumerios, celebraban el matrimonio sagrado de Dumuzi e Innana, ya sea por tiempo o por geografía el mito se ha transformado. Una de las cosas que me agrada de los sumerios y egipcios es que es una cultura que no tenia prejuicio (como la mayoría de los paganos) en llamar a cada cosa por su nombre, no había un lenguaje sugerente en cuanto a los órganos sexuales. Los dioses se aparean y de aquí nace el mundo.



Tenemos los cantos de amor egipcios que datan del 1567 al 1085 AC. Estos cantos eróticos tanto egipcios como sumerios se transforman después en el Cantar de los Cantares del antiguo testamento, que parecen estar puestos ahí al azar ya que si le echan un vistazo a la Biblia verán que esta juntos a los Salmos de David (parecidos a los himnos de Akhenaton) los proverbios ( el libro de la sabiduría de Amem-en-ope 1085 AC), lleno de llamados a la moral. No dudo que los primeros hebreos nómadas lo hayan adoptado, en su contacto con los cananeos sendentarizados que a su vez lo tomaron de los acadios semitas el culto Tammuz-Ishtar.



La postura mal sana de la iglesia Católica actual ante el sexo es un producto que tiene su origen en los Esenios pero particularmente en Saúl de Tarso (Pablo) un judío converso al cristianismo, un misógino, un trastornado fóbico. En 1998 el Papa Juan Pablo II viajo a Croacia para beatificar a Alojzije Stepinac, Arzobispo de Zagreb, este “héroe” de la Segunda Guerra Mundial fue honrado como mártir de la Iglesia en la cruzada contra el comunismo. Pero al transformar a este personaje en Santo, el Papa absuelve a Stepinac de su complicidad en los crímenes de genocidio contra los serbios, judíos y gitanos. Al hacer esto él demuestra el verdadero cometido de la Iglesia Católica de sostener y apoyar su historia, no importa que salvaje y criminal haya sido. No quiero excluir a todo el mundo pagano del autoritarismo del que se caracteriza el cristianismo, por ejemplo l, era rutinario para los romanos el referirse a los cristianos como “ateos” por negar a los dioses. Los paganos hasta desarrollaron dichos como: 'No llueve hoy gracias a los cristianos,' culpando a los desastres naturales al ateísmo cristiano, el cual ofendía a los dioses. En palabras de Nietzche: el cristianismo es el "enemigo mortal del tipo superior del hombre". Con el cristianismo se presenta también una de las ideas más enfermizas de nuestra cultura, la idea de culpabilidad, de pecado, de la que sólo se puede huir con la afirmación de la “inocencia del devenir” o comprensión de la realidad y de nosotros mismos como no sometidos a legalidad alguna, a ningún orden que venga de fuera, con la reivindicación de la conducta situada “más allá del bien y del mal”. Con el cristianismo triunfa una moral que reivindica valores propios de lo que llama Nietzsche “moral de esclavos”.



El Jesús del que se habla, en el que se cree, del que se predica actualmente dista mucho del que debió ser, es un Santa Claus agringado casi como una Coca cola, un Jesús que quiere que todos tengan mucho, sin gracia ni juicio y carente de verdad, una divinidad corrupta donde el principio es "equivócate las veces que quieras, solo arrepiéntete en el último momento...". Parece que se olvida que la base fundamental del cristianismo es seguir una filosofía de vida y no un camino de adoración, y como ya lo mencione en un mensaje pasado: “que bonito es el cristianismo ojala alguien lo practicara” (me refiero a la practica de los mismos cristianos y no a los que tenemos ya nuestro sendero).Por otro lado sería un error pretender ignorar la visión cristiana y el impacto que tiene en nuestro mundo actual, definitivamente es un tema que nos ocupa y del cual tenemos que definir posturas.



Prefiero con toda sinceridad adorar a las piedras que a los ídolos de plástico hechos a la conveniencia y a la imagen de los hombres despreciables. Me alegro de ser pagana por ver mi camino librado de culpas e ignorancia y repleto de inquietudes y conocimiento.



Recomiendo el libro Porphyry's Against the Christians( Porfirio Contra los Cristianos) editado por R. Joseph Hoffman.

lunes, 8 de junio de 2009

MITOS DE LA SERPIENTE FÁLICA

NAHUALISTAS

Es sabido que entre los Nagualistas, uno de sus símbolos más reverenciados era la Serpiente; en Chiapas, una de las más altas órdenes de los iniciados era la de los chanes o serpientes. No sólo es en el simbolismo cristiano la forma y signo del Principe del Mal y enemigo de Dios, sino que los misioneros sabían que entre los símbolos astrológicos del antiguo Mexico la serpiente representaba al falo, y que era considerado "el más potente de todos los signos"*; la investigación moderna ha demostrado, contrariamente a una opinión largamente sostenida, que entre estas naciones existía una extraordinaria y extensa adoración de los principios recíprocos de la naturaleza, asociada a numerosos emblemas fálicos.** Han sido descubiertos enormes falos de piedra, uno de ellos, por ejemplo, en el Cerro de las Navajas, no lejos de ciudad de Mexico, y otro en el Estado de Hidalgo.*** Probablemente eran utilizados en ceremonias como las que Oviedo describe de los nahuas de Nicaragua, donde el mismo símbolo era representado por túmulos cónicos de tierra, alrededor del cual en ciertas estaciones las mujeres danzaban con actitudes libidonsas. Aunque por regla general la cerámica del antiguo Mexico evita la obscenidad, Brasseur declara que ha visto muchos especímenes del ejemplo contrario en ciertas regiones****, y el Dr Berendt ha copiado algunos llamativos ejemplos, mostrando curiosos simbolos del yoni, ahora en mi posesión.Podemos explicar esto como conectado de alguna manera con la adoración a Pantecatl, la divinidad masculina que regía el amor libertino, y a Tlazolteotl, la Venus Impudica del panteón azteca; y no es casual que la caverna-templo de VOtan, cuyo contenido fue destruido por el Obispo de Chiapas en 1691 (ver arriba), estuviera ubicada en Tlazoaloyan, ambos nombres derivados de una raiz que significa "acto sexual".*****El otro nombre de la divinidad llamada "El corazón de las Sierras"; era en Quiché Alom, "aquel que engendra"; y el zapoteca Cozaana, otro análogo de la imsma deidad, es traducido por Seler como "El engendrador".Tales hechos indican cuán intimamente se relacionaban las doctrinas esotéricas del Nagualismo con la adoración a los poderes reproductivos de la Naturaleza.

* Pedro de Los Rios, en sus notas al Codice Vaticano, publicado en Kingsborough’s.Gran trabajo; asigna el signo, cohuatl, la serpiente, a“il membro virile, il maggio auguriodi tutti gli altre.” Así lo muestra claramente el plato 75 del Codice. De la Sernadeclara que en sus tiempos algunos de los brujos mexicanos usaban una vara alrededor de la cual se enroscaba una serpiente viva. Manual de Ministros, p. 37.
** Hay abundante evidencia de esto en ciertos platos del Codex Troano, y según se dice también en el Codex Mexicanus del Palais Bourbon. Sobre este último, M. Aubin decía allá por 1811-“ le culte du lingam ou du phallus n’etait pas etranger aux Mexicains, ce’qu’ etablissent plusieurs documents peu connus et des sculptures découvertes depuis un petit nombre d’annees.” Su carta está en Boban, Catalogue Raisonné de la Collection Goupil, Tom. ii, p. 207. Sobre la frecuente identificación del simbolo de la serpiente con el falo en el arte clásico, consultar el artículo del Dr Anton Sagele, "Der Schlaugen-Cultus”, en el Zeitschrift für Völkerpsychologie, Band xvii, p. 285, seq.
*** Cf. G. Tarayre, Exploration Mineralogique des Regions Mexicaines, p. 233 (Paris, 13GD, y Boletín de la Societé d’Anthropologie de Paris, Junio, 1893.
**** Sources de L’Histoire Primitive de Mexique, p. 81.
***** De "PO", unirse. Comparar mi Ensayos de un Americanista, p. 417 (Philadelphia,1890).

TOMADO DE
http://www.geocities.com/castanedaychamanismo/raiz/nagualismo-ult.html

domingo, 24 de mayo de 2009

EL SIMBOLISMO DE LA SERPIENTE

Artículo de la Prof. Marcela Garber
publicado originalmente en la revista Mithos, dirigida por Hugo Basile
La serpiente ha representado a lo largo de la historia de la humanidad un sinnúmero de simbolismos que hacen a la vida espiritual del hombre, apareciendo muchas veces como aspecto maléfico en determinados mitos y benéfico en otros tantos, incluyendo representaciones simbólicas que el hombre debiera dominar.Vamos a introducirnos y a recorrer en este artículo, distintas representaciones de la serpiente en las diversas culturas.En muchas culturas y en casi todos los mitos del Árbol de la Vida, hay un guardián generalmente representado por un dragón o una serpiente que impide algunas veces al hombre apoderarse de sus frutos; aparecen aquí el simbolismo de la sabiduría y de la inmortalidad que son difíciles de obtener. En otros mitos ocurre lo contrario, la serpiente y el dragón simbolizan la tentación, muerte y oscuridad como lo muestra el Antiguo testamento.Junto con el árbol, a menudo aparece una serpiente próxima a la raíz o enroscada en el tronco. Cuando éstos aparecen juntos el árbol representa el eje del mundo y la serpiente enroscada en su tronco los ciclos de la manifestación.Cuando la serpiente es asociada al Árbol de la Vida tiene efectos benéficos, mientras que cuando está asociada al Árbol del Conocimiento es maléfica.Ambos son símbolos de fuerzas divinas o el atributo de la sabiduría, como por ejemplo para los escandinavos, romanos, incas y egipcios.En Egipto las dos serpientes representaban el alto y el bajo Egipto, equivalente humano entre el Yo Superior y el inferior. Los Aztecas tienen a la Serpiente Emplumada, mitad pájaro mitad serpiente representando a los poderes del viento, la lluvia y el trueno. En China simbolizan el Ying y el Yang; mientras que en occidente se la identifica con el mal y el demonio en Oriente rara vez tiene mayor diferencia con el dragón, característico por sus cualidades benéficas, por ejemplo en dragón de las nubes es portador de lluvias y también es sabiduría. También aparece en los mitos celtas cuando se la asocia con los poderes curativos de las aguas. Los aspectos duales de la serpiente se muestran en el caduceo como dos serpientes entrelazadas representando vida/muerte, veneno/curación, enfermedad/salud, agua/fuego.Esto ilustra la naturaleza contradictoria, confusa y difícil del símbolo.La más poderosa, inteligente y espantosa de todas las serpientes es la cobra real; el simbolismo de la cobra aparece en más de 22 países, los esquimales le temen aunque allí no existen serpientes.Su veneno mortal es sinónimo de muerte inmediata. El miedo a la muerte o los pensamientos de muerte llevaron al hombre al sentimiento de horror, el de no conocer la hora de su muerte, la muerte disfrazada como una serpiente mortal que espera agazapada en las sombras para saltar sobre su víctima, pero, ¿ la serpiente necesita ser un demonio?, al inocente puede parecerle amistosa ( en india hay muchas historias que ilustran ésto).Hay un miedo agazapado bajo la apariencia de las cosas, si no se es observador y se está atento, la vida misma nos puede resultar embaucadora y tramposa.La serpiente, al igual que el dragón, representan, entre otras cosas, el poder lunar acuoso y mágico de la madre tierra, también pueden simbolizar el bien y el mal, la virilidad, la fertilidad y la procreación; en la alquimia ella es lo femenino y lo masculino, la lucha por la vida. Su simbolismo, como dijimos anteriormente, puede ser a veces confuso, ya que la serpiente puede ser macho, hembra o engendrarse a sí misma de acuerdo a la especia.Cuando está en su aspecto masculino es la serpiente del falo, el “esposo de todas las mujeres” y acompaña siembre a diversas Diosas, pero también simboliza la sabiduría que es femenina, puesto que vive bajo la tierra, está en contacto con los poderes femeninos de las aguas y con el mundo subterráneo, también puede treparse al árbol en dirección al cielo, puede estar en contacto con los tres elementos ( tierra, agua, aire) convirtiéndose así en un símbolo de la comunión entre ellos.Así como la serpiente, el dragón que habita en lo profundo de las cavernas de la tierra, con pulmones de fuego, alas de pájaro y escamas de pez, simboliza los cuatro elementos del mundo antiguo unificándolos en su presencia.También conlleva la paradoja en el corazón de nuestro ser, la mutua dependencia de la luz y la oscuridad, creación y destrucción, étc.Pero mucho más que otros símbolos, el dragón también reviste la unificación de las fuerzas por debajo de los opuestos, en sí mismo está más allá del bien y del mal, pero simbolizando la energía primaria que sustenta al mundo material, el cual puede ser tornado en buenos o malos propósitos..El dragón suele ser enfrentado como el mal contra el cual algún héroe debe luchar, ya que el dragón custodia algún tesoro o alguna doncella, símbolos de la sabiduría oculta.En Oriente el énfasis, una vez más, está puesto en el aspecto positivo de la energía primaria, el dragón es descripto como la unión de los poderes benéficos de los elementos, uniendo el cuerpo de serpiente-agua, las dos alas y la respiración vida-aire, como significado de espíritu y materia.En la era cristiana, como relegación de la serpiente como símbolo de Satán, el dragón comenzó a representar el caos, el poder destructivo, lo demoníaco inherente al mundo de la materia.Por obvia lógica, en el plano psicológico, el dragón también viene a simbolizar el mundo interno de las emociones y el inconsciente, por lo tanto es el hombre que vence a su propia naturaleza tenebrosa.Cuando los dioses danzan sobre la serpiente, significa el dominio sobre la naturaleza y su poder. Ellos pueden mantener bajo control esta manifestación e ir más allá’[a de las fuerzas de la naturaleza, las emociones y la sexualidad: hay que enfrentarse a ellas y ponerlas bajo la visión de lo divino.En algunas imágenes, el pie bajo /sobre la cabeza de la serpiente significa que la conciencia puede dominar la tentación o el mal ( tradición judeo-cristiana) o tener el ego bajo control (tradición hinduista). En el yoga, el poder espiritual latente en el hombre está representado bajo la forma de una serpiente enroscada sobre si misma, cuyo nombre es Kundalini Shakti, y es un poder que el ser humano posee para alcanzar estados más elevados de conciencia, progresar gracias al conocimiento significa hacerlo por las experiencias personales que se unen entre sí.Más allá de sus aspectos mitológicos, las serpientes como ofidios, deben cambiar constantemente de piel para poder crecer, cada vez que ésto ocurre se asemeja a una pequeña resurrección que desembocará en un renacimiento mayor: el símbolo de renovación y nacimiento representa el nacimiento y la muerte, la sabiduría y la tentación, la luz y la oscuridad, la destrucción o la curación, es decir, las fuerzas contrarias que operan en el universo y que sin embargo actúan conjuntamente.Las estructuras de su cabeza y mandíbula están previstas para permitir una apertura superior a los límites habituales, la cabeza del Buscador también debe estar moldeada para poder sobrevivir en el mundo, los órganos sensibles se encuentran allí, así como la mandíbula, cuya contracción inhibe o reprime voluntariamente la cólera o los juicios cínicos, a veces puede con obstáculos desmesurados ( la serpiente lo necesita para su supervivencia), el Buscador fue concebido para vencer lo que lo separa de su propósito espiritual.No poseen párpados, sus ojos están siempre abiertos, vigilantes; son sordas pero responden a vibraciones que captan con la lengua y al movimiento (vibraciones sonoras u olfativas.)La serpiente representa la doble espiral, la ascendente y la descendente, se desplazan casi sin ruido, como la sabiduría, pero la tentación avanza en silencio y con lentitud, y de repente nos enfrenta y exige desiciones.Gracias a la fuerza del discenimiemnto el hombre, a la manera de la serpiente, debe evitar la confrontación cuando nota algo nocivo, el tiempo perdido no se recupera jamás…La sabiduría es una especial y absoluta necesidad a fin de prolongar la vida. Si el buscador es capaz de seguir a la serpiente de la sabiduría, símbolo de fuerza interior, ella le ofrecerá dotarlo de la fuerza magnética inherente a la potencia espiritual.
Prof.. Marcela GarberProfesora en disciplinas orientales egresada de la Universidad del Salvador y Directora del Centro Atmakan.
Bibliografía:El simbolismo, lenguaje universal- J.C.CooperThe hidden language- Swami S.RadhaThe secret language o symbols- David Fortuna.

sábado, 23 de mayo de 2009

SERPIENTE DEL ARCOIRIS



Por Esteban Ierardo



Negum, un aborigen de la tribu australiana Unambal, mira un lugar sagrado desde lo alto de una colina. Al sitio le llaman Niat o El Gran Cruce. Es necesario traspasarlo para llegar hasta la Serpiente del Arco Iris, la máxima divinidad de su pueblo. La Gran Serpiente se mueve con sus misterios y poderes mágicos al final del arco de los siete colores. Cuando al término de una lluvia se ve este fenómeno de la naturaleza, y cuando ese hecho coincide con un época ritual del año, un candidato a chamán parte en busca del reptil. Se debe llegar hasta él, para ser devorado por sus fauces y resurgir luego al ser escupido de su boca como hombre de conocimiento. Sólo en el vientre de la serpiente se encuentra la sabiduría. Pero, desde hace tiempo, ningún aprendiz de chamán logra traspasar el Gran Cruce. Siempre, raros monstruos, que pasan con la velocidad del rayo, chocan con los iniciados. Negum, el próximo candidato que mira desde la altura el Niat, confía en una mejor suerte. En su aldea se prepara con sus maestros. Se instruye en los secretos del cuarzo, en los viajes al cielo o el infierno, o en las fórmulas mágicas para curar a los enfermos. La última fase de su preparación consiste en un retiro de algunos días con los tres maestros ancianos más venerados de la tribu. Estos son los únicos que, en su momento, cruzaron el Niat y llegaron hasta el final del Arco Iris para ser directamente consagrados como chamanes por la Gran Serpiente. Junto con esos maestros, Negum se interna en un bosque y en la profundidad de una cueva. Allí, su preparación se profundiza. Nuevos secretos le son revelados. Cuando regresa a la aldea, pasa dos días dentro de una choza en absoluta soledad y silencio. No debe hablar con nadie. No debe ser visitado ni acompañado para habituarse a las largas jornadas de soledad que le aguardan. Al reintegrarse a su comunidad, ya no es visto como antes. Todos saben que Negum es el próximo candidato a chamán, y que ya está listo; todos saben que es el que buscará sortear el escollo del Gran Cruce. Es por eso que si bien sus acciones son semejantes a las del resto, su presencia irradia una aureola mágica. El período del año para el viaje ritual se inicia. Negum espera el Arco Iris. Se suceden los días. El sol, desde la mañana hasta el atardecer, surca un cielo descubierto. En un mediodía, el candidato ve un águila sobre la región del Gran Cruce. Va hasta allá. Divisa el Niat nuevamente desde una colina. Le sorprende la cantidad de monstruos colisionadores que pasan de un lado al otro. Retorna a su aldea; y, en la noche, observa una estrella fugaz. A los pocos minutos, los astros desaparecen: un ejército de nubes irrumpe. En el amanecer, una lluvia besa el cuerpo desnudo de Negum. La danza de agua baila sobre la aldea. Cuando las gotas se acaban, el Arco iris se dibuja en el horizonte. Negum se emociona. Es el momento de partir. Se despide de sus maestros y de las gentes de la tribu. Va sólo y desnudo en busca de la Gran Serpiente. Camina un par de horas y llega hasta la cumbre de la colina desde la que vio el Gran Cruce en varias oportunidades. En esta ocasión, debe ir hacia el paso y no sólo contemplarlo desde la distancia. Antes, ve hacia el norte; ahí perdura el Arcos Iris. Se encamina luego en pos del Niat, el Gran Cruce. En su caminata, rememora a muchos candidatos a chamán que intentaron el cruce. Conoció a alguno de ellos; otros nacieron y murieron mucho antes que él. Sus cuerpos despedazados por los monstruosos colisionadores se pudrieron a la intemperie; sus huesos se transformaron en polvo arrastrado por el viento. Ahora ha llegado el turno del intento de Negum; éste bien sabe que todo depende de la voluntad de los antepasados y de los dioses más que de su preparación y sus deseos. Llega entonces hasta unos escasos cinco metros de la zona a cruzar. Se oculta detrás de unas piedras para que los veloces monstruos colisionadores no se den cuenta que él está ahí. Ya lo tiene bien pensado: cuando aparezca en su mente una luna que ocupe todo el cielo, correrá hacia el Gran Cruce. Buscará traspasar la estrecha región de los monstruos con la mayor rapidez posible. Antes de esto, Negum mira el Arco Iris por última vez. Confía en que la Gran serpiente, con sus poderes secretos, lo esté esperando entre los siete colores encantados. La luna que cubre todo el firmamento ya se aparece en el pensamiento del aborigen. Y éste se lanza entonces sobre el Gran Cruce. Los monstruos colisionadores pasan y pasan. Negum siente una tremenda sacudida. La luna de su mente se parte en mil pedazos; su sangre se esparce por el aire. Y, mientras los automóviles pasan y pasan, su cuerpo sin vida queda a un costado de la ruta australiana.


© Temakel. Por Esteban Ierardo

QUETZALCOATL. LA SERPIENTE DE PIEDRA


12 de Junio de 2007 por Juan Miguel


Siguiendo con el paseo por la historia de las culturas en relación con la astronomía, hoy os presento a Quetzalcóatl.
Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, era el dios más importante de los aztecas. En sus diversas formas, personificaba el Sol, los vientos y Venus.


Conocido como “Serpiente Emplumada“, fue el rey máximo de donde se originaron los troncos de los diversos reinos (toltecas, mexicanos o mayas).
Es considerado como la versión del mesías para los mayas y reverenciado en la mitología azteca.Nace de un pedernal y fue engendrado por los dioses creadores, quienes le encargaron diferentes trabajos, como cargar el cielo o fundar dinastias.
Quetzalcóatl fue el Creador de los cinco soles o edades cósmicas de los hombres, dador de vida a costa de su sangre, como en el caso del maíz, ya que fue el que, junto con Tláloc, se lo arrebató a las hormigas para que los hombres se alimentaran.Según la leyenda cayó en una trampa que le tendió Tezcatlipoca, quien le hizo beber varios tragos de pulque, supuestamente beneficioso para la salud, pero Quetzalcóatl, avergonzado por haber perdido su entereza y equilibrio, salió de Tollan, la capital tolteca, y fue al este hacia “el lugar de la quema”, vaticinó su regreso y se incineró.Sus devotos, para venerarlo, se sacaban sangre de las venas que están debajo de la lengua o detrás de la oreja y untaban con ella la boca de los ídolos. La efusión de sangre sustituía el sacrificio directo.


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