LOS HIJOS DE LA TRIBU DE SERPIENTE III

Mapa de Transmisión

Comience en la derecha y seguir la narración que hemos descrito en otra parte. Este mapa está en el proceso de ser renovado, con las localizaciones de referencia.

El misterio de la energía y la sabiduría primordial en Cultos de la Serpiente

De acuerdo con los registros antiguos, los legendarios fundadores de las primeras grandes civilizaciones como Egipto, India, China, Mesopotamia, las civilizaciones del norte de Europa y las Américas fueron " Serpientes de la Sabiduría ", y así fueron representados y representadas en los antiguos mitos, como Maestros Espirituales - por lo tanto asociado a cultos o de la Serpiente '"La energía de la Serpiente" - que llegó a la Tierra desde tierras lejanas y dimensiones. Las carreras y los linajes sacerdotales que presidió y llevaron a la creación y el desarrollo de la civilización extraordinaria, jefe de las respectivas tradiciones de misterio y de iniciación, tienen nombres que recuerdan a la etimología de la serpiente o dragón, como Naga, los Pulmones Djedhi, Amaru, Quetzlcoatl, etc. Adder.

En muchas partes del mundo sigue siendo el recuerdo de una época en que los seres con poderes y conocimientos especiales visitaron el planeta. La antropología de las reclamaciones que estos seres sagrados, directamente conectados con el Espíritu, se recuerda y se representa como dragones o serpientes de sabiduría, o como hijos del Creador.

Son los Dhyân Chohans de la tradición hindú, los "dragones de fuego de la sabiduría" de la misma manera los fundadores de la sabiduría china, sino también a los titulares de la energía primordial en cada uno de nosotros somnoliento y listo para finalmente ser despertados. Los Dhyân Chohans son los vehículos para la manifestación de pensamiento y lo Divino, al igual que se evoca Magisti o percibida por los yoguis, así como por los chamanes y mesoamericana natal durante sus estados de éxtasis, aunque provocado lo contrario.

Seres llamados "creadores" son los primeros hijos de Dios o hijos de los dioses, conocidos como " fuego del dragón de la Sabiduría ", los Kumaras que fundó Shamballa en los albores de la historia de la Tierra, grandes instructores e iniciadores de la Humanidad, las serpientes Sabiduría, emanación de la Conciencia Universal y los Creadores que revelan los misterios de la raza humana.

Después de Lemuria, durante el tiempo de la Atlántida, cuando los seres humanos "han perdido la capacidad de comunicarse con el Cielo", las serpientes de la Sabiduría se produjeron de nuevo para crear las escuelas de misterios: Enoc, Toth / Hermes, Orfeo no son seres específicas pero la representación de una clase de seres: losguardianes de la humanidad y los Maestros de Sabiduría.

La Arqueología y Antropología se encuentran con regularidad en estas representaciones, finalmente satanizado por las religiones monoteístas y sus respectivos regímenes dominantes cuya política de control y manipulación sólo podía oponerse a cualquier forma de renacimiento de la sabiduría, la energía y la conciencia individual.

Un extracto de mi reciente libro Nada más que sí mismo :

Según la última hipótesis atrevida "cadena David Icke" extraterrestre cambiaformas reptil / draconiana vino de Alpha Draconis en el momento de los sumerios, para fundar su descendencia, el llamado "Fratellenza de Babilonia" (que tal vez no es más que una reinterpretación imaginativa de ' antiguo culto de Satán, que se presta bien para dar un fondo a lo satánico, todo vale ...), y constituye o, al menos, apoyaría y conduciría elite global que oscuro que gobierna nuestro mundo y nos hace cada vez más indefensos , inconsciente y esclavos.

Claro, complots y conspiraciones son parte de la historia siempre, en todos los niveles y en todos los niveles, y no puedo negar que existe una enorme conspiración, sin embargo, hay que hacer algunos "de orden entre las diversas interpretaciones, conclusiones (y aulladores), que tratan de preservar una visión multidimensional, antropológico y en todo caso, el universo y la conciencia, antes de hablar de reptiles invaden la Tierra y se disfrazan de George Bush.

En primer lugar no debemos confundir el asunto con cultos draconianas y conspiración reptil.

Adorar medios draconiana del culto de la serpiente de fuego(representado astronómicamente por la constelación Draco, Draco en América) celebra en pre-monumental, que incorpora y consolida las tradiciones africanas mágicos aún más antigua, que se pierden en las brumas del tiempo. El draconiano culto también se puede identificar con el "Typhoniana tradición" o la "corriente Ophidian", cuando no se asocia con el período egipcio. También hay numerosos informes de adoración draconianas / Ophidian y corrientes tántrico relacionados con la llamada Left Hand Path (Vama Marg) y la adoración de la diosa Kali.

Tradicionalmente podemos identificar dos aspectos de la "serpiente": por un lado una fuerza generadora y creativa, la otra un poder tan demoledor que, si fuera de control, que domina y nos destruye. Vamos a hablar de la energía sexual, el instinto, la fuerza vital y áspero, "el trabajo de base" natural, por lo tanto la energía para conducir y para ser refinado, o espiritualizar. Este es el Dios Oculto, o Kundalini , despertando en nosotros, que puede ser Dios o Bestia, amigo Sobek de Horus, o Aphopis, terrible enemigo del hombre. Ambos son reptiles (el primal) y, a continuación se refieren a la constelación de Draco, quien, en el momento de los mitos en cuestión, fue la estrella del norte.

Incluso la Gran Pirámide está orientada en dos polos: Orion y Alpha Draconis, los dos aspectos de la naturaleza humana.

El Dragón entonces que es el instinto de dominar o ser dominado por lo que es la oportunidad esencial de la evolución, sino también la tentación, el yugo de los instintos.

La evolución de la conciencia es, idealmente, de la mano con la evolución de la vida. En nuestros reptiles de suelo (que guardamos "memoria" en nuestro cerebro sólo "reptil", los más vinculados a los instintos reactivos) representan una etapa primitiva y el linaje que no hemos seguido (por esto quizás impresionarnos?) Pero desde que estamos por supuesto pasamos. ¿Cuál es el físico y "espiritual" primitivo, que constituye la base de nuestra energía vital, creativo y destructivo.

La evolución se juega equilibrio dinámico de estas dos polaridades, ambos contenidos en nuestra naturaleza y en nuestra alma.

Tal vez el "reptiliano" no son más que una proyección de la parte inferior de nuestro "ego", tratando de sobrevivir, para abrumarnos, y llegar a ser más y más "real", como insistimos en la alimentación de ellos y proyectar fuera de nosotros, sino que son tal vez menos "extras" y más "intra" lo que pensamos.

Nos entretenemos los "arquetipos derivados" holograma universales (y, a menudo desviadas) y nuestra realidad toma la forma de nuestras sugerencias, miedos, pesadillas, de nuestras luchas íntimas, que proyectamos en los símbolos que se convierten en vivo y real , en los mitos antiguos como en los modernos, y nuestros fantasmas, que eran orcos y demonios, que han venido a ser sólida platillos voladores y lagartos pervertidos.

Somos, si somos conscientes o no, co-creadores de una realidad consensual que se alimenta de los arquetipos del inconsciente colectivo.En la práctica, que proyectar lo que tenemos dentro . Y lo que tenemos dentro? ¿Cómo nos alimentamos, cómo educamos, cómo nos conducimos lo que llevamos dentro? Esa es la pregunta.

Y los dos polos están siempre ahí, el bien y el mal, reptiles como la luz Pleyadianos, todos los parásitos que están tratando de sobrevivir, todos allí para alimentar a nuestras ilusiones ... pero cuando crecemos? Cuando vamos a madurar una visión más elevada de la realidad y de nosotros mismos? Cuando nos llevará a nuestra verdadera naturaleza superior, más allá del bien y del mal?

Tal vez entonces dejamos de ver a los demonios se apoderan y Madonnas que lloran, los extranjeros que han venido a salvar a usted o nosotros secuestrar, violar a nosotros, darnos de comer, y dirigir el destino de nuestro mundo.

Publicado por Carlo Dorofatti

LOS HIJOS DE LA TRIBU DE SERPIENTE I

Una estimación preliminar





"La primera parte es la escritura gnóstico clásico, obras autorizadas leídos por un antiguo grupo que se hacían llamar 'gnósticos' - '. Personas de capacidad para tener conocimiento (gnosis) con Dios' 'Gnóstico' El nombre más bien se aplica a los miembros de este grupo. En los estudios modernos a veces se les llama "setianos ',' BARBELOITES ',' BARBELOGNOSTICOS ',' OPHIANS» o «ofitas. Mayor parte de su escritura llega hasta nosotros en ., obviamente, una forma cristiana o cristianizada la forma recibida cristiana es lo que se traduce aquí Algunos estudiosos consideran los elementos cristianos a ser extraña al texto original "..
- Bentley Layton, las escrituras gnósticas . Introducción, p. xv





- El Libro Sagrado del Espíritu Invisible Grande (El Evangelio de los egipcios)
















- El Libro Sagrado del Espíritu Invisible Grande (El Evangelio de los egipcios)


"Las serpientes de luz se convierten en Reapers Grim" - Letra de la canción de " sinceridad "por Dave Ball (ex) Genesis P. Orridge-.
A. Una estimación preliminar


IT es probablemente una exageración gran afirmar que los temas que se cubren en nuestro trabajo han inspirado las plumas de escritorzuelos tantos, siendo el resultado que las toneladas de basura se han impreso en los años posteriores a Gutenberg revolucionó tipos móviles. Los temas de este capítulo, los ofitas, y, en general, el culto a la serpiente, no es una excepción. El culto a la serpiente hay artefacto muerto que sobrevive hoy en día. No es algo atroz bogey-man, a atraer a gente inocente lejos de la verdad, sea quien sea, y todo lo que es eso.


Serpiente figuras de culto prominente en el judeo-cristianismo, incluso aunque la llamada cristiana de hoy se desalienta de ella y le dijo que la Serpiente es el símbolo de la condenación eterna de la humanidad. Sin embargo, era ese el caso, ¿por qué la serpiente de bronce una característica prominente en la religión de los israelitas hasta Ezequías, el fanático, lo destruyó? Y, si el Culto Serpiente es el mal, como cristiano de hoy se le dice que cree, por los responsables de decirles que se lo creen, entonces ¿por qué el Señor Jesús para ser prudentes como serpientes? O, ¿por qué dijo que así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así estará el Hijo del Hombre sea levantado? En todo caso, se refería a un hecho de la Cábala, conocido por los sabios: que la Serpiente = Nachash = 358 = MaShICh = Mesías. Es cierto que Gematria no entró en boga hasta mucho más tarde, pero los ofitas séticos Seth considerados como el Ungido, el Mesías, y Seth, hemos visto, se sincretiza con Agathodaimon, por el Harranians.


Se trata, pues, de la secta de los ofitas que encontramos las primeras formas de la "cristianismo auténtico" - o, mejor dicho, la auténtica tradición en el cristianismo - En cuanto a la Tradición Iniciática se refiere. Los ebionitas representó el movimiento exotérica, pública. La corriente esotérica es que hemos hablado acerca de las tradiciones que pasan de los ofitas a los Dositeanos al simonianos al Naasseni, al carpocracianos, al Phibionites, al setianos, a las ofitas séticos, al Barbelo gnósticos, a los Borborites; al Nusairi, al Harranians, drusos, y yazidíes, y desde éstos a su vez, a la Rose + Croix (SION + El Templo), a los rosacruces, masones, los Illuminati, los Hermanos asiáticos, a los thelemitas y a nosotros mismos, un compuesto de todo lo anterior.


Podríamos tratar de hacer reclamaciones falsas por nosotros mismos si queremos, sólo para descubrir que verificó en el final. Lo que escribimos es una exageración: Somos los herederos de esta antigua Gnosis.


De la misma manera que el desgarramiento de las selvas tropicales nos ha puesto en contacto con las plagas y enfermedades exóticas de los cuales no existe cura conocida, la desintegración de una vez estables imperios contribuyó a difundir los ritos, las prácticas, las ideas y todas las culturas el mundo conocido en tiempos pasados. Uno de los primeros ejemplos de esta tendencia es el de las invasiones indoeuropeas de principios del segundo milenio aC Durante los siglos, esta enfriado, y no fue sino hasta el siglo 10 antes de Cristo que nos encontramos con otro período importante de estrés. Luego, durante unos siete siglos el Cercano Oriente está lleno de conflictos, hasta que Alexander el grande conquista todo y lo reclama como un premio. Esto es de corta duración, por supuesto, ya que sus hijos son gerentes ineptos de sus respectivas herencias y los romanos tomar ventaja de la situación. Así, un nuevo orden mundial que se crea, con el emperador a la cabeza. Esto comporta bien durante varios siglos, hasta que el sistema se convierte en sobrecargado y en bancarrota, y destruyó por las diferentes tribus bárbaras que se convierten en los nuevos herederos.


Después de esto apenas se ha calmado en la noche oscura lento de la Edad Media, surge un nuevo imperio en Arabia. Islam, en un siglo corto, es propietaria de la mayor parte del antiguo Imperio Romano, incluyendo toda Palestina. Esta tiene una duración de casi tres siglos, hasta que los turcos presione hacia abajo desde el noreste, ya que su grupo de varios antecesores a los romanos. Islam disminuye, pero no desaparece. Los turcos, después de todo, son musulmanes, y el uso de la nueva religión como arma contra el Imperio Romano de Oriente y de asustar a Occidente. Los árabes inteligente huir a España, donde traen consigo las artes y las ciencias perdidas que alguna vez pertenecieron a la herencia greco-romana, y han evolucionado muy bien bajo la tutela de sus cuidadores nuevos. Una y otra vez, a través de los siglos, ha ocurrido esto, hasta hace muy, muy recientemente, el mundo es mucho más estable y pacífico que nunca en su historia turbulenta.


Mientras que los mandeos puede aparecer en la superficie a ser el grupo que cumplieron con los templarios, no vemos ninguna razón para aceptarlo como un hecho probado. Incluso si Palaprat mantiene que sea el caso, ya que hay evidencia que señala a por lo menos otro grupo de personas, y posiblemente a otros también.The Rose + Croix tradición se debe más a los Solitarios Tebaida y sus relaciones en Siria; al Harranians (que eran sabeos), así como a los Nusairis.


Así, en el siglo 10 aC, los etíopes tomaron el control de Egipto. El Imperio Nuevo había terminado y hecho con. En el siglo 10 aC, los gremios errantes de constructores y artesanos conocidos como los artífices dionisíacos aparecen en Atenas, en primer lugar, a continuación, pasar a Ionia, Fenicia e Israel. En el siglo 10 aC, el Templo de Salomón se construyó. En el siglo 10 aC, los Padres qadosh emigrar hacia el norte, desde Egipto y establecerse en Israel, y probablemente en Fenicia y las islas griegas. Esto es cuando (tal vez un poco antes) la acción se inicia en la historia que a continuación extracto de Hargrave Jennings, en un libro muy rara vez titulado Ophiolatreia .


Antes de entrar en este extracto importante, sin embargo, vamos a tomar un tema que puede ser interesante para algunos.

SUMERIA, POSIBLE ORIGEN DE LOS REPTILIANOS. (ANUNNAKI)

Báalam 

En la versión oficial el primer pueblo que destacó sobre las demás culturas de su época fue la Civilización de Sumeria, cuna de la Historia-moderna. Procedían de las montañas al oriente de esta región. En realidad no se sabe mucho de ellos. Este pueblo no era semita, como los fenicios, hebreos, sirios y otros de Mesopotamia. Tampoco se les han logrado relacionar con ningún otro grupo étnico de África, Asia, o Europa. Aunque tenían cierta influencia de la cultura hindú. La civilización sumeria, aparecida de la noche a la mañana, con una estructura social extremadamente compleja, la agricultura, la metalurgia, la alfarería, la música, la medicina, las leyes, etc… alcanzaron una dimensión totalmente desconocida en un periodo brevísimo de tiempo. Llevaron al ser humano a la edad de bronce cuando lograron fundir el plomo y el cobre para lograr éste otro metal de mayor fortaleza. La navegación fue más allá de los ríos. Tuvieron naves y barcos que navegaban en el Golfo Pérsico. La esclavitud surgió como medida humana. Los sumerios, eran grandes observadores del cielo. 

Ellos conocían la existencia de todos los planetas del Sistema Solar, desde Mercurio a Plutón, éste último descubierto a principios del siglo 20. Y la presencia de un planeta más, con una órbita alrededor del Sol gigantesca (cada 3.600 años), del cual procedían los “Anunnaki”, los dioses de su panteón y que en sus principios fueron el génesis de la vida sobre la Tierra y la causa de la rápida evolución del hombre en nuestro mundo mediante intervención genética. Para los sumerios, al igual que para otros muchos pueblos de la antigüedad, sus dioses fueron seres de carne y hueso que un día habitaron entre ellos y de los que aprendieron numerosas actividades y normas de convivencia. Según ellos (al igual que egipcios, mayas o aztecas) sus dioses bajaron a la tierra desde el cielo, mucho antes de la llegada de la humanidad. Los llamaron “Annunaki” y en la Biblia también aparecen con el nombre Nephilim, aunque algunas traducciones erróneas del termino los denomina “gigantes” cuando en realidad es “aquéllos que bajaron de los cielos a la tierra”. Los humanos veían a estos seres como dioses, ya que eran inteligentes, poseían muchas tecnologías y conocimientos y tenían una gran longevidad, aunque eran mortales. Según la interpretación de Sitchin de las tablillas de arcilla sumerias, los Anunnaki, una raza avanzada de extraterrestres, se originaron en nuestro Sistema Solar externo, en el planeta que llaman NIBIRU. Los sumerios sostenían que existe un planeta más en nuestro sistema solar, llamado Niburu, que tiene una órbita elíptica similar a la de un cometa y que tarda 3600 años en dar una vuelta completa alrededor del sol. Varios cilindros sumerios como el famoso VA/243 describen al planeta como uno que tiene una órbita más allá de Plutón y de un color rojo intenso, mucho más grande que la Tierra y cualquier otro cuerpo del sistema. Brown, junto con Drs. Chad Trujillo del Observatorio Gemini, Hawaii, y David Rabinowitz de la Universidad de Yale en New Haven, Conn. , encontraron al objeto tipo-planeta, o planetoide, el 14 de Noviembre del 2003. Los investigadores utilizaron el Telescopio de 48 pulgadas Samuel Oschin en el Observatorio de Caltech en Palomar cerca de San Diego. ¡Hace tan sólo 5 años! Reconocieron oficialmente la existencia de un nuevo planeta al que llamaron “Sedna”. Sedna es en definitiva el objeto más grande encontrado en el sistema solar desde el descubrimiento de Plutón en 1930. La descripción sumeria del Sistema Solar tiene ¡6000 años de antigüedad! e incluía ya Nibiru, que quiere decir “planeta del cruce”. El nombre sale de una leyenda, en donde se supone que en el pasado Nibiru cruzó la órbita de la Tierra y colisionaron, generando la órbita altamente elíptica de Nibiru y el cinturón de asteroides. Las anomalías detectadas con el nuevo planeta entre la Tierra y Jupiter, y la extraña ubicación de Plutón, corresponderían a la irrupción cada 3.600 años de un planeta extrasolar que en sus orígenes desvió la órbita de Plutón a su actual posición y que chocó seguidamente con un planeta situado donde se encuentra el cinturón de asteroides, que serían los restos de esa colisión. Hoy en día, son muchos los científicos que apoyan esta teoría. En la antigüedad, la gente no solo esperaba el regreso periódico del doceavo planeta, si no que trazaron su movimiento en el cielo. Los profetas hebreos consideraban el tiempo en que se acercaba el planeta, uno en que la humanidad entraría en una nueva era. Por cerca de un milenio los sumerios lograron mantener el control de la sección al sur de Mesopotamia. En el siglo 2300 a.C. un rey semita, Sargón I (2350 – 2295 a.C.) de los acadios, logró vencer todos los estados sumerios, estableciendo el primer imperio en Mesopotamia. No tardo mucho para que los acadios fueran absorbidos a la cultura sumeria. Muchos investigadores llegan a la conclusión de que los Annunaki de la Antigua Sumeria que invadieron las montañas caucásicas han continuado, en secreto, controlando y manipulando a la Humanidad. Los descendientes del Rey Annu en Sumeria y Babilonia, pueden ser seguidos a través del tiempo. Los Faraones de Egipto eran de las líneas de sangre de los Reyes Babilónicos. Los dirigentes del Imperio Romano pueden ser rastreados a través de la jerarquía egipcia. A través de toda Europa las familias reales pueden ser seguidas hasta los grandes Emperadores Romanos. 34 de los presidentes americanos descienden directamente de la realeza europea con el restante amparo de que están estrechamente relacionados a estas mismas líneas de sangre. Este hecho presenta la posibilidad de que siempre hemos y siempre hayamos estado esclavizados por nuestros líderes sin diferencia de borregos o ganado. Uno de los importantes dioses de los babilónicos fue Tiamat y su aspecto tradicional es de una serpiente o dragón. De hecho la primera sociedad secreta surgió en Babilonia y se llamo “La hermandad de la serpiente”. Si leéis sobre la guerra de Irak, podréis encontrar información sobre la expoliación del museo nacional de Irak (que llevaron a cabo tropas estadounidenses y otros, aduciendo la seguridad de éstas) donde se encontraba gran cantidad de documentación sobre este tema, tanto en tablillas sumerias como petroglifos, estatuillas y diverso material de importancia capital para desvelar este apasionante misterio. Los Repitlianos Sabemos que hay vida ahí fuera. Tan solo en nuestra Galaxia encontramos unos 50’000 planetas que podrían albergarla. Hay miles de millones de galaxias y pensar que no hay otras formas de vida es solo pura ignorancia. Pero no solo aquí, también en los miles de millones de otros universos que conforman nuestro mundo multi-universo. Nosotros humanos nos pensamos que somos muy importantes, pero en realidad no somos ni nano bacterias, ni microbios microscópicos, insignificantes, un animalito que vive en un planeta diminuto y que recién empezó a desarrollar facultades mentales y psíquicas. Si la Tierra desapareciera, quien se daría cuenta? De todas las formas de vida inteligente que hemos descubierto una merece un capítulo entero, y esa es los reptilianos. En el templo Hathor en Dendera, Egipto, seres humanos de naturaleza reptiliana junto a faraones pueden ser encontrados en las paredes. Los Indios Hopi en Norteamérica cuentan que una raza alienígena BAK’TI manipularon geneticamente animales y crearon al ser humano. Las tradiciones orales enseñan que la raza extraterrestre BAK’TI, al final, perdió el control sobre la raza humana a favor de otra raza que eran depravados reptiles. La tribu Hopi llama a la raza de reptoides los Sheti, o “los hermanos serpiente”, que viven bajo tierra. La tribu Cherokee y otras tribus estadounidenses se refieren también a las gentes reptiles u otras razas de reptoides. En el México ancestral había un rey llamado Quetzalcoatl, que significa pajaro-serpiente. El fue el dios de las estrellas que trajo la civilización y el conocimiento del cosmos a la gente de Centroamérica. Textos del Yucatán conocidos como el “chilaam balaam” dicen que los primeros habitantes de la región fueron conocidos como la “gente de Chanesh” que significa la gente de la serpiente. Fueron gobernados por un rey llamado “Itznamnam” que significa lagarto y se le representa mitad humano y mitad serpiente. Hace 5000 años los Omelcas erigieron estatuas de sus dioses sobre espirales protectoras de gigantescas serpientes. En Sudamérica los mayas enseñaban que sus ancestros eran la gente de la serpiente. Los Aztecas decían haber sido creados por una mujer serpiente. En la mitología precolombina de Colombia, la diosa Bachue, (la primera mujer), se transforma en serpiente. Ella también es llamada la Serpiente Celestial. En el cañón de Sago en Utah, Norteamérica, otra vez veremos seres reptilianos al lado de seres humanos. Quizás el más antiguo de todos los textos de la antigua China, el misterioso I-Ching que describe cómo el ser humano fue modificado genéticamente por una diosa llamada Nu-Kua, la diosa reptiliana de la antigua China cuyos descendentes fueron los emperadores de China. En Japón los Emperadores afirmaban descender de Dioses Dragón que vinieron del cielo. Aborígenes Australianos enseñan sobre una raza reptiliana la cual vive bajo de la Tierra y gobierna sobre los hombres. Creen que descienden de una raza de dragones humanos. India llama a estos Dioses reptilianos, Nagas y afirman que sembraron sus familias reales. En las escrituras Indias y leyendas de Naga se dice que eran reptiles que vivían bajo tierra e interactuaban con los humanos en la tierra. También los textos hindús describen a una raza reptiliana llamada “Sarpa”. A través del Medio Este y en el libro de la Génesis, se dice que una raza serpiente creo al hombre sobre gigantes que vivineron de los cielos para reproducirse con las hijas del hombre. Se les llama Nephilim. En África los llaman Chitauri (Dictadores). Los Reyes de África afirmaban descender de dioses serpientes que vinieron del cielo. Los fenicios tenían a Agathodemon, otra figura de serpiente. Los hebreos tenían a Nakhustan, la Serpiente De latón. Y la lista es más larga. Esto sugiere que el conocimiento de una raza de seres reptilianos inteligentes fue aceptada como un hecho en el pasado distante en toda la Tierra. Parece que los únicos lugares donde no se encuentra esta historia histórica es donde la historia a sido metódicamente destruida. No se sabe muchísimo sobre ellos, David Icke y Credo Mutwa, son algunos de los grandes especialistas sobre el tema. Algunos sugieren que pueden cambiar de aspecto (Spaceshifting), que significa cambio de forma. Usualmente se hacen pasar por humanos, y cambian su apariencia a reptilianos a voluntad. Parece imposible, pero al observar animales, en particular algunas especies de cefalópodos, están notoriamente dotados de la capacidad de modificar la forma y el color de su cuerpo con el objeto de asumir el aspecto de otras criaturas e incluso imitarlas. Otra hipótesis es que cuando están en la superficie y se encuentran con los seres humanos son capaces de “tocar” su mente y inducirlos vía telepática, y la mente humana débil aceptará esta orden sin rechazo y los veremos como humanos normales. También hay dos pensamientos sobre de que se alimenta. Unos piensan que se alimentan de miedo, y que les encanta por ejemplo cuando los humanos hacemos la guerra o creamos genocidios. Otros dicen que se alimentan de carne, frutas, verduras, algunos tipos de hongos. También se alimentarían de sangre humana. Hay cuatro hipótesis sugeridas sobre su origen. 1. Extraterrestres 2. Intraterrestres (viven bajo Tierra) 3. Manipulan la humanidad desde otra dimensión “poseyendo” cuerpos humanos 4. Hay varias especies de reptiles inteligentes con diferentes origenes. Pienso personalmente que todas son en realidad ciertas. Los investigadores en el fenómeno reptil concluyen que por lo menos algunos se originan en la constelación estelar de Draco. El sistema de Draco incluye la estrella Thurban, una vez la Estrella Polar del Norte, por la que las pirámides egipcias son orientadas. De acuerdo con la investigación de autor Graham Hancock, el antiguo complejo de templos en Angkor Wat en Camboya es una réplica de la constelación de Draco como habría estado en 10.500 AC. Ésta es la época cuando la Tierra y sus personas, humanos y extraterrestres, habrían estado recuperándose del cataclismo de 11.000 AC y reconstruyendo su civilización. Es ciertamente asombroso cómo las estructuras y templos antiguos, de sociedades aparentemente inconexas en todas partes del mundo, se alinean entre sí con precisión astronómica, matemática y geométrica fantástica. John Rhodes, uno de los más importantes de los investigadores de la presencia reptil, dice que podrían ser invasores del espacio que se mueven de planeta a planeta, infiltrando encubiertamente la sociedad anfitriona y prevaleciendo al final. El ejército reptil, se dice, lleva a cabo raptos de formas de vida mientras sus científicos estudian la biología e introducen el código genético reptil en especies que ellos desean manipular. Esto involucra un programa de cruzamiento y eso es precisamente lo que los textos sumerios están describiendo en relación con los Anunnaki. Como es bien reconocido, hay un área del cerebro humano hasta el día de hoy conocida como el cerebro reptil. Dentro del cerebro es el segmento original para el que todas las otras partes son adiciones. Y, de acuerdo con el neuroanatomista, Paul MacLean, esta área antigua del cerebro es conducida por otro segmento prehistórico que algunos neuroanatomistas llaman el Complejo-R. R es abreviación de reptil porque compartimos esto con los reptiles. MacLean dice que este Complejo-R juega un papel importante en, el comportamiento agresivo, la territorialidad, el ritualismo y el establecimiento de jerarquías sociales. Estos son precisamente los patrones de comportamiento de reptiles y sus híbridos reptil-humanos. El astrónomo, Carl Sagan, sabía por lejos más de lo que alguna vez hizo público y de hecho dedicó gran parte de su carrera guiar a las personas lejos de la verdad. Pero su conocimiento de la situación verdadera ocasionalmente se manifestó, como cuando dijo que:

 “…. no hace ningún bien en absoluto ignorar el componente reptil de la naturaleza humana, particularmente nuestro comportamiento ritualístico y jerárquico. Al contrario, el modelo puede ayudarnos a comprender todo sobre los seres humanos.” Él añade en su libro, Los Dragones de Edén, que incluso el lado negativo del comportamiento humano es expresado en los términos de reptil, como en asesino a sangre fría. Sagan (el nombre al revés significa a los dioses reptiles de India Oriental, los Nagas) claramente sabía mucho, pero decidió no revelar abiertamente qué sabía.

El Código Serpiente

Por Philip Gardiner
Traducción al español por Hilde Hellson


La adoración de la serpiente era común en Irlanda hasta que la dominación del cristianismo sistemático la hizo desaparecer. Sin embargo, según Philip Gardiner los signos de esta tradición de sabiduría antigua todavía se pueden encontrar hoy en día en todo el mundo.






Irlanda y las plagas de San Patricio
Irlanda estaba en alguna ocasión infestada de serpientes. Así lo dicen los relatos cristianos de St. Patricio, quien supuestamente había logrado expulsarlas con el poder de su Baculum Jesu o vara de Jesús [1]. Por supuesto Irlanda no tiene serpientes oriundas y se cree pudiera estar hablando de una forma simbólica. Pero ¿a qué se estaba refiriendo? Durante años, los eruditos, los cristianos e incluso los historiadores alternativos han estado discutiendo sobre qué es exactamente la erradicación de San Patricio. Hay muy poca evidencia de que San Patricio haya llegado a Irlanda al igual de la visita de San Pablo a Malta y expulsara las serpientes de ese lugar. Entonces, ¿cuál es la verdad? ¿Y hay alguna relevancia espiritual para nosotros hoy? En toda Irlanda hay cientos de cruces, muchas de las cuales tiene orígenes pre-cristianos y esto puede ser comprobado.Algunas de estas cruces tiene serpientes entrelazadas,las mismas que pueden verse en representaciones en diversos lugares como Malta , Rodas, India, Grecia y muchos más. En todos estos lugares las serpientes se encuentran en antiguos monumentos megalíticos y edificios cristianos.








Estos son los restos de un preexistente culto de adoración a la serpiente. El culto a la serpiente , ha sido mal interpretado en repetidas ocasiones a lo largo de la historia. Adoraban al sol esotérico, al sol interno . Para nosotros hoy, esta luz interior es la realización de nuestra propia conexión con el universo mayor, de nuestro propio equilibrio interior y nuestro propio crecimiento hacia un estado de "sintonía", una mejor actitud ante el mundo que nos rodea. También es la parte de nosotros mismos y de nuestro mundo exterior, que da la vida, sostiene y hace crecer. El sol, que se encuentra en el cielo y como una luz interior que se va encontrando dentro de uno mismo a través de métodos relacionados con las energías internas de la serpiente [2], es como fue percibido. Estas visiones internas solares vinculadas con la forma serpentina estuvieron representados físicamente en monumentos megalíticos, cuentos orales y arte. La existencia de este culto universal también se puede descubrir en los demás elementos de la tradición irlandesa y celta. Apenas hay un diseño o adorno en Irlanda desde los tiempos antiguos que no muestran la imagen de la serpiente o del dragón. Apenas hay un mito, un cuento popular o una leyenda, que no incluya a la serpiente. Estos no son sólo adornos o mitos paganos - que también sangraron en el mundo cristiano, o mejor dicho, los cristianos no podían mantenerlos fuera,estaban arraigados profundamente en la cultura irlandesa. La Iglesia había pasado muchos años tratando desesperadamente de demonizar a la serpiente, porque es la serpiente del mal en el Jardín de Edén o incluso Lucifer , el ángel de la luz. La razón es simple. El conocimiento es poderoso, pero el conocimiento de uno mismo es mucho más poderoso - la Iglesia, como los intermediaria entre nosotros,teniendo el conocimiento de lo divino no podía permitir esto. Pero la serpiente mantuvo su posición con firmeza dentro de la Iglesia, aferrándose como lapa.




De hecho, fue el único animal en la Biblia para hablar con su propia voz, sino que fue utilizado por Moisés en el desierto, para sanar a los hijos de Israel y que fue utilizado por los primeros cristianos como el símbolo del mismo Cristo. Serpientes se pueden encontrar en el cristianismo irlandés en Kilkenny County y la fuente de Cashel, entre otros. De hecho, incluso el Báculo (personal de sacerdotes) de Cashel cuenta con una serpiente saliendo de una vagina - que a su vez está cubierto de serpientes - por lo tanto simboliza la "nueva vida" a través de la serpiente nacida de nuevo.


El propio báculo básicamente se parece a la vara de Moisés o Aarón , o incluso la de un sacerdote etrusco o babilónico - todas las culturas ligadas al culto de serpiente. Por desgracia, los fundamentalistas y los protestantes estrictas eliminado muchas de estas serpientes se encuentran adornando tales cruces, en un intento de ocultar la verdadera historia. También se ve en cruces irlandesas son extrañas figuras, que tienen grandes cabezas adicionales en relación con su cuerpo. Algunos han dicho que esto se debe al predominio de un "Culto Jefe celta", pero la evidencia que hemos descubierto en The Serpent Grial [3] señaló el hecho de que tanto el culto de la serpiente y el culto a la cabeza son uno y lo mismo. Encontramos que esto se debió al proceso interno psicológico y espiritual causada por las energías serpiente. En los cuentos irlandeses estas grandes serpientes o "piests" (plagas), se dice que es "tan grande como un caballo, y tienen una gran melena, por lo que tiene. "(La leyenda de los Lagos, Croker, relativa a Lough Kittane de Killarney). Esto ha desconcertado a muchos y ha dado lugar a la relación entre la serpiente y el dragón legendario en muchas culturas. Los cuentos de las grandes serpientes de gran tamaño e incluso en comparación a las montañas revela mucho. Muchos de estos cuentos serpiente se refieren a lugares reales mediante el cual el hombre antiguo creado grandes centros de sanación, iniciación y ritual -. Todos vinculados a la adoración universal de la serpiente Los fenianos héroes de la antigua Irlanda se registran por vía oral en la canción y uno de ellos, Fionn, era su "Dragon Slayer". Una de las leyendas dice que:









“It resembles a great mound, its jaws were yawning wide; There might lie concealed, though great its fury, A hundred champions in its eye-pits. Taller in height than eight men, Was its tail, which was erect above its back; Thicker was the most slender part of its tail, Than the forest oak which was sunk by the flood.”


"Se parece a un gran montículo, sus mandíbulas estaban bostezando a lo ancho;
Puede que se esconda, aunque grande es su furia,
un centenar de campeones en sus fosas oculares.
Tiene la altura de ocho hombres,
fue su cola, que estaba erguido sobre su espalda;
Más grueso fue la parte más delgada de la cola,
que el roble del bosque que fue hundido por la inundación ".


Fionn preguntó de dónde este gran monstruo había venido y le dijeron: "Desde Grecia, para exigir la batalla de los fenianos." Quizás los adoradores de la serpiente habían llegado a Irlanda desde Grecia, y había combatido a los antiguos habitantes, dejando atrás el terror de tal manera que se convirtió en símbolo y nombrado el «montículo del dragón." este gran Fionn, se dice, abrió el costado del dragón y liberó a los hombres, pasando en matarlo. Puede ser que haya una mezcla de hechos de guerra entrelazada con el simbolismo de esta leyenda. Al salir del lado del dragón, y de acuerdo con todos los mitos, le es otorgana una nueva vida, lo que no deja ninguna duda de que estos monumentos serpentinos eran lugares de iniciación y del renacimiento. La evidencia de la adoración de la serpiente antigua en las Américas puede ser verificada a partir de los montículos de serpiente que muchos aparecen en todo el continente. En Ohio, hay un gran montículo serpentino con una gran cabeza de serpiente que aparenta tragar o vomitar un huevo grande. Montículos similares en forma serpentina se pueden encontrar en todo el mundo. Algunos están hechos por el hombre, otros son naturales y adaptados - como Hackpens Hill, cerca de Avebury en Inglaterra, donde Hack significa serpiente y pens significa cabeza - lo que nos da "la colina de la cabeza de la serpiente".Estas serpientes grandes, todavía se veían en la tierra hoy en día, eran antiguos túmulos funerarios, movimientos de tierra y lugares rituales para adorar a la serpiente de nuestros antepasados. La gran melena sobre el montículo, siendo pasto o árboles. En 1871 en la reunión de la Asociación Británica en Edimburgo, un tal Sr. Phene dio cuenta de su descubrimiento en Argyllshire, Escocia, de un montículo ", varios cientos de metros de largo, cinco metros de altura y diez metros de ancho. "La cola se estrecha lejos de un montón de piedras circular, que él supone que es un disco solar sobre la cabeza del" uraeus egipcio ". [4] Esta ardiente serpiente Uraeus, o más correctamente Wadjet, unge la cabeza con las llamas que se hace referencia en la Biblia a los apóstoles, Hechos 2, cuando los Apóstoles, llenos del espíritu santo, y llamas lamer por encima de sus cabezas. Aquí tenemos una pista sobre la conexión de serpientes a la espiritualidad. En los Textos de las Pirámides el Wadjet se vincula fuertemente con la naturaleza. La planta de papiro se dice para salir de ella y ella está conectada a las fuerzas del crecimiento, la fertilidad y el poder creativo. El Uraeus es un indicio de la sabiduría divina y la fuerza solar, que salen de la frente de la cabeza, simbólicamente representado en los montones de serpientes que aparecen en la cima de una colina. La frente es conocido como el "templo".










Dentro del Templo es el Santo de los Santos , el lugar más sagrado en el cuerpo de un ser humano. En muchas tradiciones indígenas cavernas subterráneas dentro de montículos ajardinados donde son conocidos por ser lugares donde se produjeron los ritos de iniciación. A partir de nuestra investigación, parece que estos lugares eran rituales de parto re-portales como desde el vientre de la madre serpentina creativo.
En la historia egipcia Osiris entró en la serpiente y emergió renacido y fortalecido, y nuestros antepasados ​​europeos y americanos imitaron esta creencia. En todos los casos fue la sabiduría de la serpiente, que ha dado la fuerza para empoderar a las personas para seguir adelante en la vida, como si hubiera nacido de nuevo.

Montículos serpentinos - un fenómeno en todo el mundo








Muchas referencias a los montículos de serpientes se pueden encontrar en todo el mundo. En el libro sagrado persa Zend Avesta uno de los héroes de la historia toma un descanso en lo que él cree que es un banco - sólo para descubrir que se trataba de una serpiente verde. En Mauritania, Ifícrates dice que "había dragones de tal tamaño que el pasto les había crecido en la espalda." En Estrabón (Lib xv. P.1022) dos dragones se dice que han residido en las montañas de la India, un de ochenta codos de largo y el otro ciento cuarenta.

Desde Siria, Posidonio habla de un dragón que era tan grande que los jinetes de ambos lados no podían verse. Cada 'escala' era tan grande como un escudo, para que el hombre "pueda montarlo en la boca." Se cree que éstas deben ser las ruinas de los templos ofitas (adoradores de la serpiente) . En algunas partes de Siria los adoradores de serpientes eran conocidos como heveos (vinculados con la raíz de la palabra hivvah que desde que entró el nombre bíblico de Eva, que podría equipararse a "serpiente femenina"). En la India las deidades serpiente son conocidos como Nagas.En América se habla de textos que fueron escritos por Quetzalcoatl, en el lenguaje de los quichés dice que dejó Valum Chivim [5] y que llegó al Nuevo Mundo para repartir la tierra entre las siete familias que vinieron con él, y se dice que es de origen serpiente o culebra . Pasando la "tierra de trece serpientes " llegó a Valum Votan, fundando la ciudad de Nachan(Ciudad de Serpientes), que se cree es Palenque, posiblemente alrededor del siglo XV aC o incluso antes.

En referencia a los montículos Serpentinos, está la descripción de un paso subterráneo, que puso fin a la "raíz del cielo '- conocido como" agujero de la serpiente: "Un cielo serpiente era Patala . A Votan solo le fue permitida la entrada, ya que se hacia llamar "el hijo de la serpiente",lo cual puede suponer que era un iniciado en el culto ofidio.










Sabiduría de la serpiente

Hay dos elementos distintos de la sabiduría práctica, originarios de los cuentos de serpiente, fábulas y folklore. En primer lugar que la serpiente física en sí, no sólo frente a sus cenagales piel y parece renacer desde el interior de una cueva o debajo de una piedra, sino que los mismos elementos físicos de la serpiente en realidad podrían prevenir y curar las enfermedades. El conocimiento de las sorprendentes propiedades regenerativas de las distintas partes de la serpiente han sido descubiertas en cientos de antiguos textos en materia médica , textos alquímicos y escondido dentro de folklore.








El veneno de la serpiente se utilizó como un elixir para ayudar a prevenir la enfermedad a través de la estimulación del sistema inmunológico con altos niveles de proteína. Y en segundo lugar de mezclar el veneno neurotóxico de la sangre de la serpiente o el huésped mamífero, como un caballo aporta a los estados alterados de conciencia mucho más afín a ciertos medicamentos utilizados por los chamanes de todo el mundo desde tiempos antiguos. Visiones de 'otros mundos' visto en trances tales se representan a menudo como tumbas, matrices o cuevas, en el que a veces benévolo, a veces terribles serpientes se encuentran. En cualquier discusión sobre la sabiduría de la serpiente no podemos dejar de mencionar también el antiguo hindú Kundalini práctica. Kundalinisimplemente significa "serpiente enroscada", y en el sistema indio de la ida y pingala energía (a través de los canales de serpiente) se levantó a lo largo de la columna vertebral para elevar la conciencia del adepto. Hay seis vórtices de energía chakra alineación de la columna vertebral, con un séptimo que emerge de la parte superior de la cabeza, que se llama el bindu . Cada ubicación chakra debe ser atravesado hacia arriba, y en equilibrio, antes de que uno puede lograr elbindu iluminación que recuerda la referencia en Apóstoles, Hechos 2, donde la iluminación se alcanza y se describe como el fuego lamiendo la cabeza en elbindu posición. Hace poco me encontré con el zahorí Hamish Miller que ha seguido el Michael y Mary líneas de energía telúrica en toda Europa para encontrar muchos ejemplos de imágenes de Kundalini y el caduceo serpentino doble conocidos por todos los profesionales de la salud en todo el mundo. Compartimos nuestro asombro por la frecuencia generalizada de la serpiente en la mitología y el folclore humanidad tiene desde tiempo inmemorial ha buscado una mayor vida útil y la sabiduría divina. El resultado es un lugar sagrado y, a menudo, el código secreto, escondido en el paisaje, encerrado en los textos antiguos y en lo profundo de nuestro propio sistema de energía interior. Se trata de un código secreto de la serpiente divina y sabio que ha sobrevivido a los intentos de la Iglesia Cristiana para erradicarla.









Si escucha su llamado, hay una fuente de conocimiento que hay por descubrir.



Notas

1 De acuerdo con Giraldus Cambrensis o Gerald de Gales.
2 Hoy en día, las tradiciones internas de la energía de la serpiente son más prominentes en el Kundalini y los Chakras sistemas basados ​​practicadas por los adeptos orientales y muchas sociedades de la Nueva Era en el Oeste.
3 El Grial Serpiente por Philip Gardiner con Gary Osborn, Watkins, 2005.
4 El Ureaus, también conocido como Wadjyt, Wadjit, Uto, Uatchet y Edjo era un pre-dinástico 'cobra diosa del Bajo Egipto (aproximadamente 4000 aC), quien se llevó el título' El Ojo de Ra .
5 Chivim es una palabra hebrea que significa "hijos de la serpiente hembra" (o Eva) y puede implicar un mayor conocimiento de este viaje, desde una perspectiva judía.


FUENTES:
Web: Scribd
Web: BIBLIOTECA PLEYADES

KOSHI Y SUSANOH

Susanoh,Sunanowa o Sunanoto  es el dios japonés sintoísta de los vientos, las tormentas, los océanos, y las serpientes, que nació de la nariz Izanagi. Después de haber sido desterrado del cielo, Susanoh vivió en Izumo donde cada año la serpiente de ocho cabezas Koshi era  alimentada con una mujer joven.  Susanoh se ofreció para salvar a la hija del rey, que era la próxima en ser sacrificada en la siguiente fiesta programada, asi podrìa  casarse con ella si la salvaba. Logrò matar a Koshi engañandola.





Susanoto era hermano de la diosa del sol Amaterasu , y es también su consorte.  Susanoto  tiene una connotaciòn algo oscura,pero tambièn es sinonimo de valentìa, el que rompe las reglas y las leyes y que posee un gran impetu.    Sus atentados no se limitan a los océanos, sino que también hace estragos en la tierra causando tormentas y oscureciendo el cielo, lo que enojó a los KAMI que son las ocho millones deidades.
Lo que terminò con susanoh es cuando se atreviò a ponerse en contra de  su hermana, en consecuencia a esto es desterrado yu despojado de todas sus posesiones, eso incluye su barba y sus uñas.A partir de este momento Susanoh se dedica a vagar por la tierra, y tiene muchas aventuras, como cuando matò a la  serpiente de ocho cabezas Koshi y al derrotar a este monstruo es que obtuvo una poderosa espada, llamada Kusanagi-no-Tsurugi ("espada para cortar hierba"). Algunas otras hazañas fueron el conquistar Corea y acabar con las plagas. A su hijo Okuni-Nushi ,  lo despojan de la espada.



 
 
 
 
KOSHI
 
La Serpiente de Koshi es una serpiente gigante japonesa con ocho cabezas y ocho colas.  Cada cabeza tiene dos ojos rojos, el tamaño de la bestia era lo suficientemente grande para cubrir ocho colinas y valles.  Era tan grande que los árboles y otras vegetaciones le crecieron en la espalda. A Koshi se le realizaban sacrificios de doncellas para apaciguarlo,se le realizaba un sacrificio en una fiesta anual, pero fuè en la octaba donde por fin fue muerto en manos de Susanoh.Susanoh atrajo a Koshi a beber vino de arroz, cuanto esta se embriago y se quedò dormida él le cortò las ocho cabezas.

Es interesante apuntar sobre la simbologìa repetida del numero 8.


 

El pacto con la serpiente:

Actualidad de la antigua gnosis  y sus perversiones modernas





Massimo Borghesi *

La Serpiente, el tentador, se presenta como libertador, como quien ensalza al hombre más allá del bien y del mal, más allá de la "ley", más allá del Dios antiguo, enemigo de la libertad. Los últimos doscientos años descubren de nuevo el principio liberador del mundo afirmado por la secta de los ofitas, principio entrevisto por la concepción sabbatista de su Mesías entregado a las serpientes: el Cristo-serpiente. Entregarse al demonio, en una singular transposición gnóstica de la idea según la cual perderse es encontrarse, es abrirse a Dios. En este "sagrado" connubio Satanás y Dios se unen en el hombre. Es "la identidad de De Sade y los místicos" deseada por Georges Bataille. El camino hacia abajo coincide con el camino hacia arriba. Ahora el Adversario es cómplice, "parte" de Dios. Es el camino para devenir dios. El escalofrío de la nada, de la bajada a los Infiernos, acompañada al descubrimiento del Ser, de Abraxas, el pleroma sin rostro que permanece, inmóvil, en el devenir del mundo.













Los ofitas: la serpiente como libertadora





Hace más de dos siglos que la cultura occidental acaricia el mal, lo adula, lo justifica. Lo negativo da vértigo, delirio de omnipotencia, emociones inconfesables; ilumina con resplandores rojizos las sendas prohibidas, los abismos de la noche, las cimas heladas. Da su color al peculiar titanismo moderno, el reto provocador que éste lanza al Eterno. Si el Fausto antiguo, el de Christopher Marlowe, se arrepiente en trance de muerte, el Fausto posterior vive del ultraje, anhela la disolución. El pacto con la serpiente como titula Mario Praz uno de sus últimos libros [1], se convierte en un pacto estable. La Serpiente, el tentador, se presenta como libertador; como aquel que ensalza al hombre más allá del bien y del mal, más allá de la "ley", más allá del Dios antiguo, enemigo de la libertad. Los últimos doscientos años descubren de nuevo "el principio liberador del mundo (afirmado) por la secta de los ofitas" [2], principio entrevisto, según Gershom Scholem, por la concepción sabbatista con su Mesías entregado a las "serpientes". [3] Principio reafirmado por Ernst Bloch en su libro Ateísmo en el cristianismo, donde el Cristo-Serpiente libra al mundo de la tiranía de Yahvé [4].





También Goethe, según Vittorio Mathieu, "había oído hablar de la secta de los ofitas" [5]. En Goethe y su diablo custodio Mathieu observa que en el Fausto Mefistófeles es la "fuerza que hace surgir de la tiniebla lo positivo del hombre" [6].

Como afirma Dios, dirigiéndose a Mefistófeles en el Prólogo en el Cielo, "sólo tienes que mostrarte, libremente, por lo que eres; no he odiado nunca a tus semejantes; de todos los espíritus que niegan, el burlón es el que menos me molesta. La actividad del hombre se relaja demasiado fácilmente y el hombre se abandonaría con placer en un descanso absoluto. Por eso me gusta poner a su lado un compañero que lo estimule, y actúe, y debe, como el Diablo, crear" [7]. Dios pone de buena gana ("gern") al Diablo como colaborador del hombre. Como señalaba Mircea Eliade, se podría hablar de una simpatía orgánica entre el Creador y Mefistófeles. [8] Goethe hace de Mefistófeles, del mal, el muelle que mueve hacia la acción ("Tat"), hacia lo que es positivo. Se trata de esa idea, que va a tener mucho éxito, según la cual el camino hacia el Cielo pasa por el infierno. El hombre se hace hombre, vivo, inteligente, libre, sólo saboreando a fondo lo amargo de la vida. La inocencia del "alma buena" es, por lo contrario, inercia, parálisis, muerte.





Con su dialéctica de lo negativo, Hegel le dará a esta idea una suntuosa envoltura teórica. El hombre debe pecar, debe salir de la inocencia natural para devenir Dios. Debe realizar la promesa de la Serpiente: debe conocer, como Dios, el bien y el mal. Este conocimiento "es el origen de la enfermedad, pero también la fuente de la salud, es la copa envenenada en la que el hombre bebe la muerte y la putrefacción, y al mismo tiempo el punto manantío de la reconciliación, porque mostrarse como malo es en sí la superación del mal". [9] Mediante esta perspectiva la figura del Ángel rebelde, de aquel que, provocando al hombre, lo eleva a su libertad, brilla con un esplendor nuevo. Mefistófeles se convierte poco a poco en el héroe, el Prometeo moderno, el libertador. "Sin buscar, por el momento, las causas profundas", escribìa Roger Caillois en 1937 "hay que constatar que uno de los fenómenos psicológicos de principios del siglo XIX más cargados de consecuencias es el nacimiento y la difusión del satanismo poético, el hecho de que el escritor adopte voluntariamente la parte del Ángel del mal y sienta con él afinidades concretas. Bajo esta luz el romanticismo se presenta en parte como una transmutación del valor" [10].





Desde Lord Byron a Vigny la "mitología satánica" elabora la figura de un "Ángel del mal", rebelde y vengador, cuyas premisas se remontan en el tiempo.





Satanás contra Dios



Justamente Mario Praz, en La carne, la muerte y el diablo en la literatura romántica, la obra hasta hoy más interesante sobre el encanto demoníaco en la literatura del siglo XIX, señala el comienzo de ese proceso en la peculiar caracterización de Satanás que John Milton nos da en su Paraíso perdido. "Fue Milton quien le dio a la figura de Satanás el encanto del rebelde indómito que pertenecía al Prometeo de Esquilo y al Capaneo dantesco" [11]. El adversario "se vuelve extrañamente hermoso" [12]. Como escribía Charles Baudelaire: « Le plus parfait type de Beauté virile est Satan –à la manière de Milton ». [13] Frente a él, observa Harold Bloom, "el Dios de Milton es una catástrofe", al igual que el Cristo, que "es un desastre poético en el Paraíso perdido" [14]. Para William Blake "Milton se sentía incómodo escribiendo de Dios y de los Ángeles, y a su gusto escribiendo de los Demonios y del infierno, porque era un verdadero poeta, estaba de la parte del Demonio sin saberlo" [15]. Comparte la misma opinión Shelley, según el cual "Nada puede superar la energía y el esplendor del carácter de Satanás como se expresa en el Paraíso perdido (…). El demonio de Milton como ser moral es muy superior a su Dios." [16]





Impávido, indómito, el príncipe de las tinieblas aparece como el denodado luchador contra la tiranía divina. Satanás es Prometeo, toma el puesto del mítico titán encadenado por Zeus a la roca, inmortalizado por Esquilo. El Prometeo moderno se opone al dios hostil, malvado. El diabólico Satanás aparece mejor que el Creador: "Milton da abiertamente a Satanás una actitud gnóstica, según la cual Dios y Cristo son solamente una versión del Demiurgo". [17] El verdadero afirmativo es el demonio. Es él, y no el ángel obediente, el que aparece, ética y estéticamente, dotado de un encanto mayor. Como afirma Hegel: "Cuando se presenta al Diablo hay que demostrar que existe en él un afirmativo; la fuerza de su carácter, su energía, su espíritu consecuente parece mucho mejor, más afirmativo que el de cualquier ángel… Cómo en Milton", añade Hegel, "donde el Diablo, con su energía plena de carácter, es mejor que algunos ángeles." [18]





Gracias a Milton, a su elaboración mítica, Satanás entra en el imaginario moderno. Con esto tenemos lo que Praz llama, en un capítulo de su libro la "metamorfosis de Satanás"; su evolución de figura negativa a héroe positivo: el rebelde triste, privado, como el hombre, de su felicidad paradisiaca por un dios tirano. En su estudio, Praz documenta con gran maestría autores y corrientes que hacen suya la mitología satánica. Si en el siglo XVIII "el Satanás de Milton transpasó su encanto siniestro al tipo tradicional del bandido generoso, del sublime delincuente" [19], en el siglo XIX, en el periodo romántico, es cuando se convierte en el rebelde, en la expresión de la rebelión metafísica, del "no" a la creación. Fue Byron "el que llevó a la perfección el tipo rebelde, lejano descendiente del Satanás de Milton". [20] Con él el rebelde se convierte en el "extranjero", el hombre impenetrable que transciende el modo común de sentir, que trasciende sus mismos delitos. Es el ultra-hombre que está por encima y al mismo tiempo por debajo de los demás hombres. Es el infeliz que se alimenta de resentimiento contra un dios cruel cuya crueldad imita. Le teología de Byron es, según Praz, la misma que la de el Marqués De Sade, cuya obra, según el autor, tiene una influencia fundamental en la literatura romántica. El núcleo de esta teología es el odio contra la creación y su autor, la exaltación del placer y del crimen como escarnio, profanación, ultraje. Según Praz, es un "satanismo cósmico" [21]. Su influjo es enorme. Si la naturaleza crea sólo para destruir, secundar a la naturaleza es repetir su ritmo, el placer de la destrucción, el gusto (sádico) que hace surgir el placer del dolor, el delirio de la aniquilación, lo divino de lo diabólico. Es la pintura de Delacroix. "Ese pintor "caníbal", con el gusto por el sacrificio humano y el dolor que fue Delacroix, incansablemente curioso de matanzas, incendios, rapiñas y pudrideros, ilustrador de las escenas más tenebrosas del Fausto y de los poemas más satánicos de su idolatrado Byron; ese enamorado de lo felino […] y de los países violentos y calurosos" [22]. Es la poesía de Baudelaire, llena de Edgar Allan Poe y de De Sade, cuyo pesimismo cósmico es más semejante a la herejía maniquea que a la religión cristiana: "Absolu! Résultante des contraríes! Ormuz et Arimane, vous êtes le même!" [23] Es la narrativa de Gustav Flaubert, para quien « Nerón vivra aussi longtemps que Vespasien, Satan que Jésus-Christ » [24]. De los Cantos de Maldoror de Lautréamont, que confiesa que ha "cantado el mal como lo hicieron Mickiewicz, Byron, Milton, Southey, A. de Musset, Baudelaire" [25]. De Swinburne, que embrujado por la teología gnóstica de De Sade, declama su hombre rebelde: " … si pudiéramos obstaculizar a la naturaleza, entonces sí que el delito sería perfecto y el pecado una realidad. Si el hombre pudiera hacerlo, si pudiera impedir el curso de las estrellas y alterar el tiempo de las mareas; si pudiera cambiar los movimientos del mundo y hallar la sede de la vida y destruirla; si puediera entrar en el cielo y contaminarlo, en el infierno y liberarlo de la sumisión; si pudiera bajar el sol y consumir la tierra, y ordenar a la luna que derrame veneno o fuego en el aire; si puediera matar el fruto de la semilla y corroer la boca del párvulo con la leche de su madre; entonces podríamos decir que hemos pecado y que hemos ido contra la naturaleza." [26]





Destrucción y profanación: es el mayor placer. Una corriente consistente de la literatura, a partir de la novela libertina del siglo XVIII, goza con la profanación. La violación apasionada como transgresión, ultraje. El cuerpo, el de la mujer, cuanto más inerme (niña, virgen, monja) más se convierte en el objeto de deseo. Profanarlo es quitarle trascendencia, devolverlo a la tierra, revelar el rostro oscuro de Eva, el eterno femenino desde siempre ligado al poder de Satanás. Lo demoníaco mezcla lo puro y lo impuro, necesita la inocencia para exitar las pasiones, para despertar la fuerza explosiva de lo negativo. Con De Sade lo erótico entra a formar parte de una teología gnóstica. Después de él la unión entre Eros y Tánatos, amor y muerte, se convierte en el elemento dominante de un nihilismo demoníaco que encuentra su plenitud primero en el Decandetismo y luego en el Surrealismo.





Satanás en Dios





Satanás no está sólo en Prometeo, doble del Ángel caído de Milton. Satanás está también en Dios. La teología gnóstica que representa el núcleo del ateísmo rebelde de los últimos dos siglos distingue entre Lucifer (el libertador) y Satanás (el opresor). Halla su forma ejemplar en el pensamiento de Ernst Bloch. Para Bloch está "por un lado, el Dios del mundo que se identifica cada vez más claramente con Satanás, el Enemigo, la parálisis: por el otro, el Dios de la futura ascensión al cielo, el Dios que nos empuja hacia delante con Jesús y con Lucifer". [27] El dios del mundo, creador, es el malvado demiurgo contra el que se levantó en el Edén la Serpiente, la verdadera amiga del hombre. Es Lucifer, con su deseo de ser como Dios, quien revela al hombre su destino. "Sólo en Lucifer, mantenido secreto en Jesús para ser manifestado más tarde, al final, en los tiempos en que este rostro podrá revelarse; sólo en Lucifer, que se ha vuelto inquieto desde que fue abandonado por segunda vez, desde que en la cruz se levantó el grito que no tuvo respuesta, desde que por segunda vez fue aplastada la cabeza de la serpiente del paraíso colgada en la cruz: sólo en Él, pues, en el que está Escondido en Cristo, en cuanto anti-demiúrgico absoluto, está comprendido también el auténtico elemento teúrgico de quien se rebela por ser hijo del hombre". [28]





La Serpiente, como para la secta de los ofitas recordada por Bloch en su libro Ateísmo en el cristianismo, es, por tanto, el libertador. Dos veces subyugada en el Edén y en el Cristo colgado de la cruz, como la Serpiente de bronce de Moisés espera su revancha, su victoria sobre el Demiurgo que abre la "edad del Espíritu". Uniendo a Marción con Joaquín de Fiore, Bloch es la encrucijada de toda gnosis moderna. Jesús, anticipación del dios que ha de venir, el dios "humano", es el redentor del dios "satánico", del dios del cosmos, del orden y de la ley. La revolución, como disolución del viejo orden, se convierte aquí en la obra de Lucifer por excelencia.





Como ilustre precedente de sus reflexiones, Bloch cita en Ateísmo en el cristianismo la figura de William Blake. El poeta inglés, fascinado por la revolución americana y por la francesa, tuvo, además de la Biblia, cuatro maestros: Milton, Shakespeare, Paracelso y Böhme. Al primero le dedicó un breve poema épico, Milton, compuesto probablemente entre 1800 y 1803. En dicho poema, Urizen, el Príncipe de la Luz, es idéntico a Satanás. Lo peculiar en Blake en su The Marriage of Heaven and Hell (El matrimonio del Cielo y el Infierno) escrito en 1790. Aquí la santificación de los impulsos y los deseos in primis el sexual, "for eveything that lives is Holy" (porque todo lo que vive es sagrado), recibe su consagración teórica. Ya no existe el mal que niega el bien: mal y bien son necesarios. "Sin Contrarios no hay progreso. Atracción y Rechazo, Razón y Energía, Amor y Odio son necesarios para la existencia humana. De estos contrarios nace lo que el hombre religioso llama Bien y Mal. Bien es la pasividad que obedece a la Razón. Mal es la actividad que nace de Energía. Bien es el Cielo, Mal es el infierno". [29]





El mal, como en el Fausto de Goethe, es lo que da energía, lo que despierta al bien dormido. El Diablo es la fuerza de Dios. En esta concepción, Blake es deudor de Jacob Böhme, el primero que, en el pensamiento moderno, se había atrevido a afirmar el mal en Dios. El philosophus teutonicus, que según Hegel "fue el primero que hizo surgir en Alemania una filosofía con características propias", [30] estimado por Leibniz, Hegel, Shelling, Von Baader y toda la corriente teosófica del pensamiento moderno, afirmaba que "según el primer principio Dios no se llama Dios, sino Cólera, Furia, fuente amarga, y de aquí viene el mal, el dolor, el temblor y el fuego devorador". [31] La ira de Dios se supera en el amor, pese a ello sigue siendo el Urgrund, el principio original del que nace el todo. Böhme, según Hegel, "ha luchado para entender en Dios y desde Dios lo negativo, el mal, el Diablo". [32]





Dios es la unidad de los contrarios, de la ira y del amor, del mal y del bien, del Diablo y de su contrario, el Hijo. En esta posición Cristo y Satanás son, de alguna manera, hermanos, hijos de un único Padre, partes de Él, momentos de su naturaleza polar. Es lo que afirma Carl Gustav Jung en su esotérico Septem Sermones ad Mortuos escrito en 1916, que circuló como opúsculo para los amigos y nunca fue distribuido en librerías. El texto, que idealmente se remonta al gnóstico Basílides, afirma la naturaleza de "pleroma" de Dios compuesta por parejas de opuestos de las que "Dios y demonio son las primeras manifestaciones". [33] Estos se distinguen como generación y corrupción, vida y muerte. Y, sin embargo, "la efectividad es común a ambos. La efectividad los une. Por tanto, la efectividad está por encima de ellos, y es un Dios por encima de Dios, ya que en efecto une plenitud y vacío". Jung llama Abraxas a este Dios que une a Dios y al Diablo. Es la fuerza original que está antes de cualquier distinción. "Abraxas genera verdad y mentira, bien y mal, luz y tiniebla, en la misma palabra y en el mismo acto. Por eso Abraxas es terrible". Es el "amor y su asesino", "el santo y su traidor", es "el mundo, su devenir y su pasar. El demonio lanza su maldición contra todos los dones del Dios sol". El mensaje esotérico de los Siete sermones llevaba, como en Blake, a la santificación de la naturaleza, a la inocencia del devenir. Comportaba, por sí mismo, la justificación del mal, del Diablo, y al igual que en Böhme, entraba a formar parte de un sistema polar. Por eso Martin Buber, que llegó a conocer el opúsculo, habló de gnosis. "Ésta –y no el ateísmo, que anula a Dios porque debe rechazar las imágenes que se han hecho de él hasta ahora- es la verdadera antagonista de la realidad de la fe". [34]





Para Buber, la psicología de Jung no era más que "la continuación del motivo carpocraciano, enseñado ahora como psicoterapia, el cual diviniza místicamente los instintos en vez de santificarlos en la fe."





La crítica de Buber no era puramente conjetural. El mismo Jung había hablado, en Psicología y religión, de la actualidad del gnóstico Carpócrates, que sostenía que bien y mal son solamente opiniones humanas y que, al contrario, las almas, antes de su partida, tenían que vivir hasta lo último toda la experiencia humana si querían evitar volver a la prisión del cuerpo. Solamente la realización total de todas las exigencias de la vida puede rescatar al alma prisionera en el mundo somático del Demiurgo. La vida, afirmaba en el Ensayo de interpretación psicológica del dogma de la Trinidad, como proceso energético necesita los contrastes, sin estos la energía es notoriamente imposible. Bien y mal no son más que aspectos éticos de estas antítesis naturales. Por eso a Dios le hace falta Lucifer. Sin éste no habría creación, y mucho menos una historia de la Redención. La sombra y el contraste son las condiciones necesarias de toda realización. Esta sombra está ante todo en Dios, en el Dios primigenio, en el Inconsciente que, para Jung, es la verdadera potencia que dirige la vida que debe ser "humanizada" por el yo consciente. Solamente en el Dios humano, Cristo, el juicio separa lo que en el pleroma (el inconsciente) está unido: la luz y su sombra. Ahora los "dos hijos de Dios, Satanás el mayor y Cristo el menor", la mano izquierda y la mano derecha de Dios, se separan. "Esta antítesis representa un conflicto llevado al extremo, y con ello también una tarea secular para la humanidad hasta ese momento o cambio del tiempo en que bien y mal empiezan a relativizarse, a ponerse en entredicho, y se levanta el grito hacia un más allá del bien y del mal. Pero en la edad cristiana, es decir, en el reino del pensamiento trinitario, semejante reflexión queda excluida; porque el conflicto es demasiado violento para que se le pueda conceder al mal otra relación lógica con la Trinidad que no sea la contraposición absoluta". [35]





Es necesario que la Trinidad divina, espiritual, se concilie con un "cuarto" principio: materia, el cuerpo, lo femenino, el eros, el mal, para que el idealismo cristiano, conciliado con el mundo, alcance una unidad superior. "Por eso, incluso en el tiempo de la fe absoluta en la Trinidad, hubo siempre una búsqueda del cuarto perdido, desde los neopitagóricos hasta el Fausto de Goethe. Si bien quienes buscaban se consideraban cristianos, eran, sin embargo, una especie de cristianos a latere, ya que consagraban su vida a un opus, que tenía por meta la redención del serpens quadricornutus, del anima mundi enredada en la materia, del Lucifer caído…Nuestra fórmula de la cuaternidad explica su pretensión, porque el Espíritu Santo, como síntesis de aquel que originalmente fue Uno y luego se dividió, fluye de una fuente luminosa y de otra oscura". [36] La "edad del Espíritu", en la peculiar interpretación que Jung hace de Joaquín de Fiore, es la era que sigue al eón cristiano, el tiempo de Abraxas en el que pasiones y razón, subconsciente y consciente, mal y bien, Lucifer y Cristo, se convierte en uno.





En 1919 Hermann Hese, que en 1920 se sometió a análisis con Jung, publicó su novela Demian, con el pseudónimo de Emil Sinclair. El protagonista, un joven inexperto, es instruido sobre el sentido de la vida por un "espíritu libre" que lleva en sí la marca de Caín: Demian. Para Demian "el Dios del Antiguo y del Nuevo Testamento es una figura excelente, pero no es la que debería ser. Es el bien, la nobleza, el padre, lo alto, lo bello, lo sentimental, pero el mundo está hecho también de otras cosas. Y estas cosas se atribuyen simplemente al Diablo, y toda esta parte del mundo, esta mitad es suprimida y muerta con el silencio". [37]





A esta pertenece, según Demian, la esfera sexual. Por eso no se puede venerar solamente a Dios, "hemos de venerar todo y considerar sacro el mundo entero, no solamente a esa mitad oficial, separada a propósito. Al lado del servicio para Dios deberíamos tener también un servicio para el Diablo. Me parecería justo. O tendríamos que conseguir un Dios que englobe también al demonio" [38]. Como en Jung este "Dios se llama Abraxas y es Dios y Satanás y engloba en sí al mundo luminoso y al mundo oscuro". Es el amor sagrado y el amor profano, "la imagen angélica y Satanás, hombre y mujer juntos, hombre y bestia, supremo bien y mal extremo".





La visión de lo divino como coincidencia oppositorum, versión que cierra de forma indisoluble el "pacto con la Serpiente", atraviesa, de ese modo, una parte notable del mundo cultural del siglo XX. Recordemos, además, la reflexión de Mircea Eliade que en dos escritos, Il mito della reintegrazione (1942) y Mefistófeles y el Andrógino (1962), expone, bajo las sugestiones de Jung, su visión de la "polaridad divina". Según esta visión, toda divinidad es polar, benéfica y maléfica al mismo tiempo. La Serpiente es hermana del Sol, así como, según un mito gnóstico, Cristo y Satanás son hermanos. Esta bi-unidad divina prepara en el hombre la reintegración de sagrado y profano, de bien y de mal en una unidad superior que encuentra, para Eliade, su meta simbólica en la figura del andrógino.





Conclusión





La moderna teosofía de los contrarios, fundada en la doctrina hermética de la coincidencia oppositurum, lleva a un connubio, inquietante, entre divino y diabólico, lleva a la idea del Diablo en Dios. "En todas partes –escribía Romano Guardini en 1964- es vigente la idea fundamental gnóstica de que las contradicciones son polaridades: Goethe, Gide, C.G. Jung, Thomas Mann, H. Hesse… Todos ven el mal, lo negativo […] como elementos dialécticos en la totalidad de la vida, de la naturaleza". [39]





Para Guardini, esta actitud se "manifiesta ya en todo lo que se llama gnosis, en la alquimia, en la teosofía. Se presenta de forma programática con Goethe, para quien lo satánico entra incluso en Dios, el mal es la fuerza originaria del universo tan necesaria como el bien; la muerte es sólo otro elemento de este todo, cuyo polo opuesto se llama vida. Esta opinión ha sido proclamada en todas sus formas y fue concretada en el campo terapéutico por C.G. Jung". [40]





La idea de fondo es que la redención pasa a través de la degradación, la gracia mediante el pecado, la vida a través de la muerte, el placer mediante el dolor, el éxtasis por obra de la perversión, lo divino mediante lo diabólico. El encanto que lo negativo –metáfora de lo demoníaco- ejerce sobre la cultura contemporánea depende de esta singular idea: que los caminos del paraíso pasen por el infierno, que "Bajada al Hades y resurrección" son uno (Ellémire Zolla) [41]





Entregarse al demonio, en una singular transposición gnóstica de la idea según la cual perderse es encontrarse, es abrirse a Dios. En este "sagrado" connubio Satanás y Dios se unen en el hombre. Es "la identidad de De Sade y los místicos" [42] deseada por Georges Bataille. El camino hacia abajo coincide con el camino hacia arriba. Fausto, ahora, ya no puede arrepentirse, ni siquiera en trance de muerte. Ahora el Adversario es cómplice, "parte" de Dios. Es el camino para devenir dios. El escalofrío de la nada, de la bajada a los Infiernos, acompañada al descubrimiento del Ser, de Abraxas, el pleroma sin rostro que permanece, inmóvil, en el devenir del mundo.







* Dr. en Filosofía. Catedrático de Filosofía de la Religión en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Perugia (Italia), Así mismo, imparte clases de Estética, Ética y Teología filosófica en la Pontificia Facultad Teológica “S. Buenaventura”, recientemente ha tomado la cátedra “filosofía y cristianismo” en el Ateneo Pontificio Regina Apostolorum. Entre sus obras publicadas destacan: La figura di Cristo in Hegel, (1983), Romano Guardini. Dialettica e antropología (1990), L´etá dello Spirito in Hegel. Dal Vangelo “storico” al Vangelo “eterno” (1995), Posmodernidad y cristianismo. ¿Una radical mutación antropológica? (1997), y recientemente, Memoria, evento, educazione (2000). Colaborador de las revistas 30Días, Il Nuovo Areopago, COMMUNIO. Revista Católica Internacional de Teología






Notas


[1] M. Praz, Il patto col serpente, Milán, 1972 (ed. 1995)
[2] Op.cit., p.12
[3] G. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, Jerusalén, 1941, p. 307 (Trad. esp., Las grandes tendencias de la mística judía, Fondo de Cultura Económica, México, 1996.)
[4] Ateísmo en el cristianismo
[5] V. Mathieu, Goethe e il suo diavolo custode, Milán, 2002, p.4
[6] Op. cit, p. 65.
[7] W.Goethe, Faust e Urfaust, tr. it, 2 vols., Milán, 1976, vol. I, vv. 340-343, p. 19.
[8] M. Eliade, Il mito della reintegrazione, tr.it., Milán, 2002, p.4.
[9] G.W.F. Hegel, Lezioni sulla filosofia della religione, tr. It., 2 vols., Milán, 1974, vol. II, p. 317.
[10] R. Caillois, Nasita di Lucifero, tr. it., Milán, 2002, p. 31.
[11] M. Praz, La carne, la morte e il diavolo nella letteratura romantica, Florencia, 1999, p. 58.
[12] Ibid.
[13] C. Baudelaire, Journaux intimes, cit., en M. Praz, La carne, la morte e il diavolo nella letteratura romantica, p. 55.
[14] H. Bloom, Rovinare le sacre veritá. Poesia e fede dalla Biblia a oggi, tr., it., Milán, 1992, p. 106.
[15] W. Blake, Il matrimonio del Cielo e dell´Inferno, tr.,it., en Selected Poems of William Blake, Turín, 1999, pp. 24-25.
[16] P. B. Shelley, Difensa della Poesia, cit., en M. Praz, La carne, la morte e il diavolo nella letteratura romantica, p. 59.
[17] H. Bloom, Rovinare le sacre veritá. Poesia e fede dalla Biblia a oggi, op.cit, p. 105.
[18] G.W.F. Hegel, Lezioni sulla filosofia della religione, op.cit., vol. II, pp. 315-316 y 324, nota.
[19] M. Praz, La carne, la morte e il diavolo nella letteratura romantica, op.cit., pp. 59-60.
[20] Op.cit., p. 64.
[21] Op.cit., p. 95.
[22] Op.cit., p. 135.
[23] Citado en op.cit., p. 147.
[24] Citado en op.cit., p. 161.
[25] Lautréamont, Lettere, tr. it, en: Lautréamont, I canti di Maldoror, Turín, 1989, p.531.
[26] Citado en: M. Praz, la carne, la morte e il diavolo nella letteratura romantica, op.cit., p. 199.
[27] E. Bloch, Spirito dell´utopia, tr.it.,, Florencia, 1980, p. 314.
[28] Op.cit, p. 252.
[29] W. Blake, Il matrimonio del Cielo e dell´Inferno, op.cit., pp. 19-20.
[30] G.W.F. Hegel, Lezioni sulla storia della filosofia, op.cit., vol. III(2), p. 35.
[31] Citado en: F. Cuniberto, Jacob Böhme, Brescia, 2000, p.119.
[32] G.W.F. Hegel, Lezioni sulla storia della filosofia, op.cit., vol. III(2), p. 42.
[33] C.G.Jung, Septem Sermones ad Mortuos, tr. It., en: Ricordi, sogni, riflessioni di C. G. Jung, Milán, 1990, p. 454.
[34] M. Buber, L´eclissi di Dio, tr. it., Milán, 1983, p.139.
[35] C.G. Jung, Saggio d´ interpretazione psicologica del dogma della Trinitá, op.cit., p. 171.
[36] Op.cit., p. 174.
[37] H. Hesse, Demian. Storia della giovinezza di Emil Sinclair, tr. it, en: H. Hesse, Peter Camenzind-Demian. Due romanza della giovinezza, Roma, 1993, p. 185.
[38] Op.cit., p. 185, Subrayado nuestro.
[39] R. Guardini, Diario. Appunti e testi dal 1942 al 1964, tr.it., Milán, 1979, p. 63.
[40] R. Guardini, Lettere teologiche ad un amico, tr.it., Brescia, 1983, p. 245.
[41] E.Zolla, Discesa all´Ade e resurrezione, Milán, 1979, p.63.
[42] G. Bataille, Frammenti su William Blake, tr. It., en: Select poems of William Blake, op.cit., p. 163.








Fuente: Revista Internacional 30Días en la Iglesia y en el mundo, Año XXI, No. 2, 2003. pp. 52-58.



Remitido por Sergio Rubio Maldonado
Tomado de:
http://www.mercaba.org/ARTICULOS/pacto_con_la_serpiente.htm