NAHUALISTAS
Es sabido que entre los Nagualistas, uno de sus símbolos más reverenciados era la Serpiente; en Chiapas, una de las más altas órdenes de los iniciados era la de los chanes o serpientes. No sólo es en el simbolismo cristiano la forma y signo del Principe del Mal y enemigo de Dios, sino que los misioneros sabían que entre los símbolos astrológicos del antiguo Mexico la serpiente representaba al falo, y que era considerado "el más potente de todos los signos"*; la investigación moderna ha demostrado, contrariamente a una opinión largamente sostenida, que entre estas naciones existía una extraordinaria y extensa adoración de los principios recíprocos de la naturaleza, asociada a numerosos emblemas fálicos.** Han sido descubiertos enormes falos de piedra, uno de ellos, por ejemplo, en el Cerro de las Navajas, no lejos de ciudad de Mexico, y otro en el Estado de Hidalgo.*** Probablemente eran utilizados en ceremonias como las que Oviedo describe de los nahuas de Nicaragua, donde el mismo símbolo era representado por túmulos cónicos de tierra, alrededor del cual en ciertas estaciones las mujeres danzaban con actitudes libidonsas. Aunque por regla general la cerámica del antiguo Mexico evita la obscenidad, Brasseur declara que ha visto muchos especímenes del ejemplo contrario en ciertas regiones****, y el Dr Berendt ha copiado algunos llamativos ejemplos, mostrando curiosos simbolos del yoni, ahora en mi posesión.Podemos explicar esto como conectado de alguna manera con la adoración a Pantecatl, la divinidad masculina que regía el amor libertino, y a Tlazolteotl, la Venus Impudica del panteón azteca; y no es casual que la caverna-templo de VOtan, cuyo contenido fue destruido por el Obispo de Chiapas en 1691 (ver arriba), estuviera ubicada en Tlazoaloyan, ambos nombres derivados de una raiz que significa "acto sexual".*****El otro nombre de la divinidad llamada "El corazón de las Sierras"; era en Quiché Alom, "aquel que engendra"; y el zapoteca Cozaana, otro análogo de la imsma deidad, es traducido por Seler como "El engendrador".Tales hechos indican cuán intimamente se relacionaban las doctrinas esotéricas del Nagualismo con la adoración a los poderes reproductivos de la Naturaleza.
* Pedro de Los Rios, en sus notas al Codice Vaticano, publicado en Kingsborough’s.Gran trabajo; asigna el signo, cohuatl, la serpiente, a“il membro virile, il maggio auguriodi tutti gli altre.” Así lo muestra claramente el plato 75 del Codice. De la Sernadeclara que en sus tiempos algunos de los brujos mexicanos usaban una vara alrededor de la cual se enroscaba una serpiente viva. Manual de Ministros, p. 37.
** Hay abundante evidencia de esto en ciertos platos del Codex Troano, y según se dice también en el Codex Mexicanus del Palais Bourbon. Sobre este último, M. Aubin decía allá por 1811-“ le culte du lingam ou du phallus n’etait pas etranger aux Mexicains, ce’qu’ etablissent plusieurs documents peu connus et des sculptures découvertes depuis un petit nombre d’annees.” Su carta está en Boban, Catalogue Raisonné de la Collection Goupil, Tom. ii, p. 207. Sobre la frecuente identificación del simbolo de la serpiente con el falo en el arte clásico, consultar el artículo del Dr Anton Sagele, "Der Schlaugen-Cultus”, en el Zeitschrift für Völkerpsychologie, Band xvii, p. 285, seq.
*** Cf. G. Tarayre, Exploration Mineralogique des Regions Mexicaines, p. 233 (Paris, 13GD, y Boletín de la Societé d’Anthropologie de Paris, Junio, 1893.
**** Sources de L’Histoire Primitive de Mexique, p. 81.
***** De "PO", unirse. Comparar mi Ensayos de un Americanista, p. 417 (Philadelphia,1890).
TOMADO DE
http://www.geocities.com/castanedaychamanismo/raiz/nagualismo-ult.html
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lunes, 8 de junio de 2009
domingo, 24 de mayo de 2009
EL SIMBOLISMO DE LA SERPIENTE
Artículo de la Prof. Marcela Garber
publicado originalmente en la revista Mithos, dirigida por Hugo Basile
La serpiente ha representado a lo largo de la historia de la humanidad un sinnúmero de simbolismos que hacen a la vida espiritual del hombre, apareciendo muchas veces como aspecto maléfico en determinados mitos y benéfico en otros tantos, incluyendo representaciones simbólicas que el hombre debiera dominar.Vamos a introducirnos y a recorrer en este artículo, distintas representaciones de la serpiente en las diversas culturas.En muchas culturas y en casi todos los mitos del Árbol de la Vida, hay un guardián generalmente representado por un dragón o una serpiente que impide algunas veces al hombre apoderarse de sus frutos; aparecen aquí el simbolismo de la sabiduría y de la inmortalidad que son difíciles de obtener. En otros mitos ocurre lo contrario, la serpiente y el dragón simbolizan la tentación, muerte y oscuridad como lo muestra el Antiguo testamento.Junto con el árbol, a menudo aparece una serpiente próxima a la raíz o enroscada en el tronco. Cuando éstos aparecen juntos el árbol representa el eje del mundo y la serpiente enroscada en su tronco los ciclos de la manifestación.Cuando la serpiente es asociada al Árbol de la Vida tiene efectos benéficos, mientras que cuando está asociada al Árbol del Conocimiento es maléfica.Ambos son símbolos de fuerzas divinas o el atributo de la sabiduría, como por ejemplo para los escandinavos, romanos, incas y egipcios.En Egipto las dos serpientes representaban el alto y el bajo Egipto, equivalente humano entre el Yo Superior y el inferior. Los Aztecas tienen a la Serpiente Emplumada, mitad pájaro mitad serpiente representando a los poderes del viento, la lluvia y el trueno. En China simbolizan el Ying y el Yang; mientras que en occidente se la identifica con el mal y el demonio en Oriente rara vez tiene mayor diferencia con el dragón, característico por sus cualidades benéficas, por ejemplo en dragón de las nubes es portador de lluvias y también es sabiduría. También aparece en los mitos celtas cuando se la asocia con los poderes curativos de las aguas. Los aspectos duales de la serpiente se muestran en el caduceo como dos serpientes entrelazadas representando vida/muerte, veneno/curación, enfermedad/salud, agua/fuego.Esto ilustra la naturaleza contradictoria, confusa y difícil del símbolo.La más poderosa, inteligente y espantosa de todas las serpientes es la cobra real; el simbolismo de la cobra aparece en más de 22 países, los esquimales le temen aunque allí no existen serpientes.Su veneno mortal es sinónimo de muerte inmediata. El miedo a la muerte o los pensamientos de muerte llevaron al hombre al sentimiento de horror, el de no conocer la hora de su muerte, la muerte disfrazada como una serpiente mortal que espera agazapada en las sombras para saltar sobre su víctima, pero, ¿ la serpiente necesita ser un demonio?, al inocente puede parecerle amistosa ( en india hay muchas historias que ilustran ésto).Hay un miedo agazapado bajo la apariencia de las cosas, si no se es observador y se está atento, la vida misma nos puede resultar embaucadora y tramposa.La serpiente, al igual que el dragón, representan, entre otras cosas, el poder lunar acuoso y mágico de la madre tierra, también pueden simbolizar el bien y el mal, la virilidad, la fertilidad y la procreación; en la alquimia ella es lo femenino y lo masculino, la lucha por la vida. Su simbolismo, como dijimos anteriormente, puede ser a veces confuso, ya que la serpiente puede ser macho, hembra o engendrarse a sí misma de acuerdo a la especia.Cuando está en su aspecto masculino es la serpiente del falo, el “esposo de todas las mujeres” y acompaña siembre a diversas Diosas, pero también simboliza la sabiduría que es femenina, puesto que vive bajo la tierra, está en contacto con los poderes femeninos de las aguas y con el mundo subterráneo, también puede treparse al árbol en dirección al cielo, puede estar en contacto con los tres elementos ( tierra, agua, aire) convirtiéndose así en un símbolo de la comunión entre ellos.Así como la serpiente, el dragón que habita en lo profundo de las cavernas de la tierra, con pulmones de fuego, alas de pájaro y escamas de pez, simboliza los cuatro elementos del mundo antiguo unificándolos en su presencia.También conlleva la paradoja en el corazón de nuestro ser, la mutua dependencia de la luz y la oscuridad, creación y destrucción, étc.Pero mucho más que otros símbolos, el dragón también reviste la unificación de las fuerzas por debajo de los opuestos, en sí mismo está más allá del bien y del mal, pero simbolizando la energía primaria que sustenta al mundo material, el cual puede ser tornado en buenos o malos propósitos..El dragón suele ser enfrentado como el mal contra el cual algún héroe debe luchar, ya que el dragón custodia algún tesoro o alguna doncella, símbolos de la sabiduría oculta.En Oriente el énfasis, una vez más, está puesto en el aspecto positivo de la energía primaria, el dragón es descripto como la unión de los poderes benéficos de los elementos, uniendo el cuerpo de serpiente-agua, las dos alas y la respiración vida-aire, como significado de espíritu y materia.En la era cristiana, como relegación de la serpiente como símbolo de Satán, el dragón comenzó a representar el caos, el poder destructivo, lo demoníaco inherente al mundo de la materia.Por obvia lógica, en el plano psicológico, el dragón también viene a simbolizar el mundo interno de las emociones y el inconsciente, por lo tanto es el hombre que vence a su propia naturaleza tenebrosa.Cuando los dioses danzan sobre la serpiente, significa el dominio sobre la naturaleza y su poder. Ellos pueden mantener bajo control esta manifestación e ir más allá’[a de las fuerzas de la naturaleza, las emociones y la sexualidad: hay que enfrentarse a ellas y ponerlas bajo la visión de lo divino.En algunas imágenes, el pie bajo /sobre la cabeza de la serpiente significa que la conciencia puede dominar la tentación o el mal ( tradición judeo-cristiana) o tener el ego bajo control (tradición hinduista). En el yoga, el poder espiritual latente en el hombre está representado bajo la forma de una serpiente enroscada sobre si misma, cuyo nombre es Kundalini Shakti, y es un poder que el ser humano posee para alcanzar estados más elevados de conciencia, progresar gracias al conocimiento significa hacerlo por las experiencias personales que se unen entre sí.Más allá de sus aspectos mitológicos, las serpientes como ofidios, deben cambiar constantemente de piel para poder crecer, cada vez que ésto ocurre se asemeja a una pequeña resurrección que desembocará en un renacimiento mayor: el símbolo de renovación y nacimiento representa el nacimiento y la muerte, la sabiduría y la tentación, la luz y la oscuridad, la destrucción o la curación, es decir, las fuerzas contrarias que operan en el universo y que sin embargo actúan conjuntamente.Las estructuras de su cabeza y mandíbula están previstas para permitir una apertura superior a los límites habituales, la cabeza del Buscador también debe estar moldeada para poder sobrevivir en el mundo, los órganos sensibles se encuentran allí, así como la mandíbula, cuya contracción inhibe o reprime voluntariamente la cólera o los juicios cínicos, a veces puede con obstáculos desmesurados ( la serpiente lo necesita para su supervivencia), el Buscador fue concebido para vencer lo que lo separa de su propósito espiritual.No poseen párpados, sus ojos están siempre abiertos, vigilantes; son sordas pero responden a vibraciones que captan con la lengua y al movimiento (vibraciones sonoras u olfativas.)La serpiente representa la doble espiral, la ascendente y la descendente, se desplazan casi sin ruido, como la sabiduría, pero la tentación avanza en silencio y con lentitud, y de repente nos enfrenta y exige desiciones.Gracias a la fuerza del discenimiemnto el hombre, a la manera de la serpiente, debe evitar la confrontación cuando nota algo nocivo, el tiempo perdido no se recupera jamás…La sabiduría es una especial y absoluta necesidad a fin de prolongar la vida. Si el buscador es capaz de seguir a la serpiente de la sabiduría, símbolo de fuerza interior, ella le ofrecerá dotarlo de la fuerza magnética inherente a la potencia espiritual.
Prof.. Marcela GarberProfesora en disciplinas orientales egresada de la Universidad del Salvador y Directora del Centro Atmakan.
Prof.. Marcela GarberProfesora en disciplinas orientales egresada de la Universidad del Salvador y Directora del Centro Atmakan.
Bibliografía:El simbolismo, lenguaje universal- J.C.CooperThe hidden language- Swami S.RadhaThe secret language o symbols- David Fortuna.
sábado, 23 de mayo de 2009
SERPIENTE DEL ARCOIRIS
Por Esteban Ierardo
Negum, un aborigen de la tribu australiana Unambal, mira un lugar sagrado desde lo alto de una colina. Al sitio le llaman Niat o El Gran Cruce. Es necesario traspasarlo para llegar hasta la Serpiente del Arco Iris, la máxima divinidad de su pueblo. La Gran Serpiente se mueve con sus misterios y poderes mágicos al final del arco de los siete colores. Cuando al término de una lluvia se ve este fenómeno de la naturaleza, y cuando ese hecho coincide con un época ritual del año, un candidato a chamán parte en busca del reptil. Se debe llegar hasta él, para ser devorado por sus fauces y resurgir luego al ser escupido de su boca como hombre de conocimiento. Sólo en el vientre de la serpiente se encuentra la sabiduría. Pero, desde hace tiempo, ningún aprendiz de chamán logra traspasar el Gran Cruce. Siempre, raros monstruos, que pasan con la velocidad del rayo, chocan con los iniciados. Negum, el próximo candidato que mira desde la altura el Niat, confía en una mejor suerte. En su aldea se prepara con sus maestros. Se instruye en los secretos del cuarzo, en los viajes al cielo o el infierno, o en las fórmulas mágicas para curar a los enfermos. La última fase de su preparación consiste en un retiro de algunos días con los tres maestros ancianos más venerados de la tribu. Estos son los únicos que, en su momento, cruzaron el Niat y llegaron hasta el final del Arco Iris para ser directamente consagrados como chamanes por la Gran Serpiente. Junto con esos maestros, Negum se interna en un bosque y en la profundidad de una cueva. Allí, su preparación se profundiza. Nuevos secretos le son revelados. Cuando regresa a la aldea, pasa dos días dentro de una choza en absoluta soledad y silencio. No debe hablar con nadie. No debe ser visitado ni acompañado para habituarse a las largas jornadas de soledad que le aguardan. Al reintegrarse a su comunidad, ya no es visto como antes. Todos saben que Negum es el próximo candidato a chamán, y que ya está listo; todos saben que es el que buscará sortear el escollo del Gran Cruce. Es por eso que si bien sus acciones son semejantes a las del resto, su presencia irradia una aureola mágica. El período del año para el viaje ritual se inicia. Negum espera el Arco Iris. Se suceden los días. El sol, desde la mañana hasta el atardecer, surca un cielo descubierto. En un mediodía, el candidato ve un águila sobre la región del Gran Cruce. Va hasta allá. Divisa el Niat nuevamente desde una colina. Le sorprende la cantidad de monstruos colisionadores que pasan de un lado al otro. Retorna a su aldea; y, en la noche, observa una estrella fugaz. A los pocos minutos, los astros desaparecen: un ejército de nubes irrumpe. En el amanecer, una lluvia besa el cuerpo desnudo de Negum. La danza de agua baila sobre la aldea. Cuando las gotas se acaban, el Arco iris se dibuja en el horizonte. Negum se emociona. Es el momento de partir. Se despide de sus maestros y de las gentes de la tribu. Va sólo y desnudo en busca de la Gran Serpiente. Camina un par de horas y llega hasta la cumbre de la colina desde la que vio el Gran Cruce en varias oportunidades.
En esta ocasión, debe ir hacia el paso y no sólo contemplarlo desde la distancia. Antes, ve hacia el norte; ahí perdura el Arcos Iris. Se encamina luego en pos del Niat, el Gran Cruce. En su caminata, rememora a muchos candidatos a chamán que intentaron el cruce. Conoció a alguno de ellos; otros nacieron y murieron mucho antes que él. Sus cuerpos despedazados por los monstruosos colisionadores se pudrieron a la intemperie; sus huesos se transformaron en polvo arrastrado por el viento. Ahora ha llegado el turno del intento de Negum; éste bien sabe que todo depende de la voluntad de los antepasados y de los dioses más que de su preparación y sus deseos. Llega entonces hasta unos escasos cinco metros de la zona a cruzar. Se oculta detrás de unas piedras para que los veloces monstruos colisionadores no se den cuenta que él está ahí. Ya lo tiene bien pensado: cuando aparezca en su mente una luna que ocupe todo el cielo, correrá hacia el Gran Cruce. Buscará traspasar la estrecha región de los monstruos con la mayor rapidez posible. Antes de esto, Negum mira el Arco Iris por última vez. Confía en que la Gran serpiente, con sus poderes secretos, lo esté esperando entre los siete colores encantados. La luna que cubre todo el firmamento ya se aparece en el pensamiento del aborigen. Y éste se lanza entonces sobre el Gran Cruce. Los monstruos colisionadores pasan y pasan. Negum siente una tremenda sacudida. La luna de su mente se parte en mil pedazos; su sangre se esparce por el aire. Y, mientras los automóviles pasan y pasan, su cuerpo sin vida queda a un costado de la ruta australiana.
© Temakel. Por Esteban Ierardo
Negum, un aborigen de la tribu australiana Unambal, mira un lugar sagrado desde lo alto de una colina. Al sitio le llaman Niat o El Gran Cruce. Es necesario traspasarlo para llegar hasta la Serpiente del Arco Iris, la máxima divinidad de su pueblo. La Gran Serpiente se mueve con sus misterios y poderes mágicos al final del arco de los siete colores. Cuando al término de una lluvia se ve este fenómeno de la naturaleza, y cuando ese hecho coincide con un época ritual del año, un candidato a chamán parte en busca del reptil. Se debe llegar hasta él, para ser devorado por sus fauces y resurgir luego al ser escupido de su boca como hombre de conocimiento. Sólo en el vientre de la serpiente se encuentra la sabiduría. Pero, desde hace tiempo, ningún aprendiz de chamán logra traspasar el Gran Cruce. Siempre, raros monstruos, que pasan con la velocidad del rayo, chocan con los iniciados. Negum, el próximo candidato que mira desde la altura el Niat, confía en una mejor suerte. En su aldea se prepara con sus maestros. Se instruye en los secretos del cuarzo, en los viajes al cielo o el infierno, o en las fórmulas mágicas para curar a los enfermos. La última fase de su preparación consiste en un retiro de algunos días con los tres maestros ancianos más venerados de la tribu. Estos son los únicos que, en su momento, cruzaron el Niat y llegaron hasta el final del Arco Iris para ser directamente consagrados como chamanes por la Gran Serpiente. Junto con esos maestros, Negum se interna en un bosque y en la profundidad de una cueva. Allí, su preparación se profundiza. Nuevos secretos le son revelados. Cuando regresa a la aldea, pasa dos días dentro de una choza en absoluta soledad y silencio. No debe hablar con nadie. No debe ser visitado ni acompañado para habituarse a las largas jornadas de soledad que le aguardan. Al reintegrarse a su comunidad, ya no es visto como antes. Todos saben que Negum es el próximo candidato a chamán, y que ya está listo; todos saben que es el que buscará sortear el escollo del Gran Cruce. Es por eso que si bien sus acciones son semejantes a las del resto, su presencia irradia una aureola mágica. El período del año para el viaje ritual se inicia. Negum espera el Arco Iris. Se suceden los días. El sol, desde la mañana hasta el atardecer, surca un cielo descubierto. En un mediodía, el candidato ve un águila sobre la región del Gran Cruce. Va hasta allá. Divisa el Niat nuevamente desde una colina. Le sorprende la cantidad de monstruos colisionadores que pasan de un lado al otro. Retorna a su aldea; y, en la noche, observa una estrella fugaz. A los pocos minutos, los astros desaparecen: un ejército de nubes irrumpe. En el amanecer, una lluvia besa el cuerpo desnudo de Negum. La danza de agua baila sobre la aldea. Cuando las gotas se acaban, el Arco iris se dibuja en el horizonte. Negum se emociona. Es el momento de partir. Se despide de sus maestros y de las gentes de la tribu. Va sólo y desnudo en busca de la Gran Serpiente. Camina un par de horas y llega hasta la cumbre de la colina desde la que vio el Gran Cruce en varias oportunidades.
En esta ocasión, debe ir hacia el paso y no sólo contemplarlo desde la distancia. Antes, ve hacia el norte; ahí perdura el Arcos Iris. Se encamina luego en pos del Niat, el Gran Cruce. En su caminata, rememora a muchos candidatos a chamán que intentaron el cruce. Conoció a alguno de ellos; otros nacieron y murieron mucho antes que él. Sus cuerpos despedazados por los monstruosos colisionadores se pudrieron a la intemperie; sus huesos se transformaron en polvo arrastrado por el viento. Ahora ha llegado el turno del intento de Negum; éste bien sabe que todo depende de la voluntad de los antepasados y de los dioses más que de su preparación y sus deseos. Llega entonces hasta unos escasos cinco metros de la zona a cruzar. Se oculta detrás de unas piedras para que los veloces monstruos colisionadores no se den cuenta que él está ahí. Ya lo tiene bien pensado: cuando aparezca en su mente una luna que ocupe todo el cielo, correrá hacia el Gran Cruce. Buscará traspasar la estrecha región de los monstruos con la mayor rapidez posible. Antes de esto, Negum mira el Arco Iris por última vez. Confía en que la Gran serpiente, con sus poderes secretos, lo esté esperando entre los siete colores encantados. La luna que cubre todo el firmamento ya se aparece en el pensamiento del aborigen. Y éste se lanza entonces sobre el Gran Cruce. Los monstruos colisionadores pasan y pasan. Negum siente una tremenda sacudida. La luna de su mente se parte en mil pedazos; su sangre se esparce por el aire. Y, mientras los automóviles pasan y pasan, su cuerpo sin vida queda a un costado de la ruta australiana.© Temakel. Por Esteban Ierardo
LA LLEGADA DE VITRA EN EL 2012 : KALI YUGA
VITRA ES LA PIEDRA DE LAS MONTAÑAS QUE OBTRUYE EL PASO DE LAS AGUAS.
Vitra había absorbido las aguas cósmicas, cual le había dado poder absoluto. Esto causó la ira de Indra, el Dios principal de la mitología Védica, quien terminó asesinando a Vitra con truenos. Vitra es también asociado con el invierno, y su nombre tiene variaciones como Vritra, o Ahi.
El Kali Yuga-La luz de sol central de la galaxia iluminara los nuevos pensamientos-
no,no me equivoque con los escritos mayas
esto es lo que dice el kali yuga !.
Y esto no es lo único, también se puede ver la "serpiente emplumada" y
como dividieron los ciclos.
Las antiguas civilizaciones que muestra esta pagina, parecen tener mucho
en común, desde :
-la forma de describir las cosas
-sus ciclos
-sus calendarios
-sus dibujos en piedra
entre muchas otras cosas.
La astronomía vedica dividió sus ciclos en:
satya yuga,treta yuga,dwampara y kali.
En este tiempo actual, estamos dentro del kali yuga.
que se descibe asi:
"la mayoría de las personas están al tanto solo del aspecto físico de
existencia, el énfasis predominante de vida es la supervivencia material, y
el poder esta en su mayoría en manos de hombres. La relación de las
personas con lo espiritual es regido predominantemente por la
superstición y por autoridadTemplos, guerras, y las escrituras son
características emblemáticas del Dvapara y Kali yugas.
Pero Krishna dijo que dentro del kali yuga habria una edad de oro de 1000
años.
Desde la perspectiva del kali yuga,en el año 11.500 AC(curiosamente la
fecha que se cree que cayo la Atlántida)se inicio la caída de una era
espiritual y prospera, hacia una era como la que estamos
experimentando.
Pero lo que lleva a pensar que el 2012 puede ser el florecimiento de una
nueva era de oro(aparte de las enormes coincidencias con los mayas y
egipcios) es que el signo de la serpiente(mirar calendario)es el que marca
el "nuevo comienzo",y curiosamente(o no tanto) el 21 de diciembre del
2012,se dará que la alineación planetaria, apuntara perfectamente a la
serpiente, la ultima vez fue...están sentados ?
3102!!!! el inicio del kali yuga
La serpiente en la astronomía vedica,es el dios vitra.Quien volverá a la
vida en el solsticio de invierno, cuando la era de oro haya caído a la
tierra !!!!!!
21-12-2012
Vitra había absorbido las aguas cósmicas, cual le había dado poder absoluto. Esto causó la ira de Indra, el Dios principal de la mitología Védica, quien terminó asesinando a Vitra con truenos. Vitra es también asociado con el invierno, y su nombre tiene variaciones como Vritra, o Ahi.
El Kali Yuga-La luz de sol central de la galaxia iluminara los nuevos pensamientos-
no,no me equivoque con los escritos mayas
esto es lo que dice el kali yuga !.
Y esto no es lo único, también se puede ver la "serpiente emplumada" y
como dividieron los ciclos.
Las antiguas civilizaciones que muestra esta pagina, parecen tener mucho
en común, desde :
-la forma de describir las cosas
-sus ciclos
-sus calendarios
-sus dibujos en piedra
entre muchas otras cosas.
La astronomía vedica dividió sus ciclos en:
satya yuga,treta yuga,dwampara y kali.
En este tiempo actual, estamos dentro del kali yuga.
que se descibe asi:
"la mayoría de las personas están al tanto solo del aspecto físico de
existencia, el énfasis predominante de vida es la supervivencia material, y
el poder esta en su mayoría en manos de hombres. La relación de las
personas con lo espiritual es regido predominantemente por la
superstición y por autoridadTemplos, guerras, y las escrituras son
características emblemáticas del Dvapara y Kali yugas.
Pero Krishna dijo que dentro del kali yuga habria una edad de oro de 1000
años.
Desde la perspectiva del kali yuga,en el año 11.500 AC(curiosamente la
fecha que se cree que cayo la Atlántida)se inicio la caída de una era
espiritual y prospera, hacia una era como la que estamos
experimentando.
Pero lo que lleva a pensar que el 2012 puede ser el florecimiento de una
nueva era de oro(aparte de las enormes coincidencias con los mayas y
egipcios) es que el signo de la serpiente(mirar calendario)es el que marca
el "nuevo comienzo",y curiosamente(o no tanto) el 21 de diciembre del
2012,se dará que la alineación planetaria, apuntara perfectamente a la
serpiente, la ultima vez fue...están sentados ?
3102!!!! el inicio del kali yuga
La serpiente en la astronomía vedica,es el dios vitra.Quien volverá a la
vida en el solsticio de invierno, cuando la era de oro haya caído a la
tierra !!!!!!
21-12-2012
LA CONSTELACIÓN DE LA SERPIENTE
5 de Abril de 2008 por Juan Miguel
La constelación de esta semana es la constelación de la Serpiente, también conocida como Serpentis.
La Serpiente se enrosca alrededor de Ofiuco, el Serpentaria que corta a la criatura en dos mitades aparentemente inconexas, lo que hace de esta constelación un caso único entre todas las demás. Caput y Cauda son la cabeza y la cola de la Serpiente respectivamente. La cola descansa sobre la Vía Láctea a la altura del ecuador, al oeste y un poco al sur de Altair (α Aql). Al oeste de Ofiuco se elevan el cuello y la cabeza de la Serpiente, señalando en dirección a Corona Borealis. La cabeza viene indicada por un triángulo compacto de estrellas (β, γ, y κ). Parte de la Serpiente se puede observar desde cualquier punto de la Tierra. Sin embargo, ninguna de sus estrellas supera la tercera magnitud, por lo que en latitudes muy altas del hemisferio sur las extensiones septentrionales de la figura, cercanas a la cabeza, requieren condiciones de visibilidad excepcionales. Su punto más álgido tiene lugar durante la tercera semana de mayo para la cabeza, y un mes más tarde para la cola.La Serpiente es más conocida por su relación con Esculapio. El poder de la medicina es el mismo que el del veneno de la serpiente: puede matar o curar, en función de cómo se emplee.Unukalhai (α; magnitud 2.65; naranja) significa «el cuello de la serpiente». φ (magnitud 4.06) es un bello sistema binario situado a 105 años luz de la Tierra compuesto por dos estrellas gemelas blancas (de magnitud 4.6 y 5.0) que se pueden ver con prismáticos. Su nombre, Alya, probablemente derive del árabe Al-Hayyah, «la serpiente».
La constelación de esta semana es la constelación de la Serpiente, también conocida como Serpentis.
La Serpiente se enrosca alrededor de Ofiuco, el Serpentaria que corta a la criatura en dos mitades aparentemente inconexas, lo que hace de esta constelación un caso único entre todas las demás. Caput y Cauda son la cabeza y la cola de la Serpiente respectivamente. La cola descansa sobre la Vía Láctea a la altura del ecuador, al oeste y un poco al sur de Altair (α Aql). Al oeste de Ofiuco se elevan el cuello y la cabeza de la Serpiente, señalando en dirección a Corona Borealis. La cabeza viene indicada por un triángulo compacto de estrellas (β, γ, y κ). Parte de la Serpiente se puede observar desde cualquier punto de la Tierra. Sin embargo, ninguna de sus estrellas supera la tercera magnitud, por lo que en latitudes muy altas del hemisferio sur las extensiones septentrionales de la figura, cercanas a la cabeza, requieren condiciones de visibilidad excepcionales. Su punto más álgido tiene lugar durante la tercera semana de mayo para la cabeza, y un mes más tarde para la cola.La Serpiente es más conocida por su relación con Esculapio. El poder de la medicina es el mismo que el del veneno de la serpiente: puede matar o curar, en función de cómo se emplee.Unukalhai (α; magnitud 2.65; naranja) significa «el cuello de la serpiente». φ (magnitud 4.06) es un bello sistema binario situado a 105 años luz de la Tierra compuesto por dos estrellas gemelas blancas (de magnitud 4.6 y 5.0) que se pueden ver con prismáticos. Su nombre, Alya, probablemente derive del árabe Al-Hayyah, «la serpiente».
QUETZALCOATL. LA SERPIENTE DE PIEDRA
12 de Junio de 2007 por Juan Miguel
Siguiendo con el paseo por la historia de las culturas en relación con la astronomía, hoy os presento a Quetzalcóatl.
Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, era el dios más importante de los aztecas. En sus diversas formas, personificaba el Sol, los vientos y Venus.
Conocido como “Serpiente Emplumada“, fue el rey máximo de donde se originaron los troncos de los diversos reinos (toltecas, mexicanos o mayas).
Es considerado como la versión del mesías para los mayas y reverenciado en la mitología azteca.Nace de un pedernal y fue engendrado por los dioses creadores, quienes le encargaron diferentes trabajos, como cargar el cielo o fundar dinastias.
Quetzalcóatl fue el Creador de los cinco soles o edades cósmicas de los hombres, dador de vida a costa de su sangre, como en el caso del maíz, ya que fue el que, junto con Tláloc, se lo arrebató a las hormigas para que los hombres se alimentaran.Según la leyenda cayó en una trampa que le tendió Tezcatlipoca, quien le hizo beber varios tragos de pulque, supuestamente beneficioso para la salud, pero Quetzalcóatl, avergonzado por haber perdido su entereza y equilibrio, salió de Tollan, la capital tolteca, y fue al este hacia “el lugar de la quema”, vaticinó su regreso y se incineró.Sus devotos, para venerarlo, se sacaban sangre de las venas que están debajo de la lengua o detrás de la oreja y untaban con ella la boca de los ídolos. La efusión de sangre sustituía el sacrificio directo.
Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, era el dios más importante de los aztecas. En sus diversas formas, personificaba el Sol, los vientos y Venus.
Conocido como “Serpiente Emplumada“, fue el rey máximo de donde se originaron los troncos de los diversos reinos (toltecas, mexicanos o mayas).
Es considerado como la versión del mesías para los mayas y reverenciado en la mitología azteca.Nace de un pedernal y fue engendrado por los dioses creadores, quienes le encargaron diferentes trabajos, como cargar el cielo o fundar dinastias.
Quetzalcóatl fue el Creador de los cinco soles o edades cósmicas de los hombres, dador de vida a costa de su sangre, como en el caso del maíz, ya que fue el que, junto con Tláloc, se lo arrebató a las hormigas para que los hombres se alimentaran.Según la leyenda cayó en una trampa que le tendió Tezcatlipoca, quien le hizo beber varios tragos de pulque, supuestamente beneficioso para la salud, pero Quetzalcóatl, avergonzado por haber perdido su entereza y equilibrio, salió de Tollan, la capital tolteca, y fue al este hacia “el lugar de la quema”, vaticinó su regreso y se incineró.Sus devotos, para venerarlo, se sacaban sangre de las venas que están debajo de la lengua o detrás de la oreja y untaban con ella la boca de los ídolos. La efusión de sangre sustituía el sacrificio directo.
TOMADO DE
viernes, 22 de mayo de 2009
LOS DIOSES SERPIENTE Y LA INMORTALIDAD
"Haz la figura de una serpiente y ponla sobre un pedestal. Y si cualquier persona es mordida, que la mire, él se recuperará."El Libro de los Números
LA PERCEPCIÓN DE LA SERPIENTE COMO MAL
Además de Adán y Eva, el otro importante ciudadano del jardín de Edén era la serpiente. A él le fueron otorgados cualidades que rivalizaban y sobrepasaban a las de Adán. Incluso el Génesis concede el punto cuando afirma que "La serpiente era la más astuta de todas las bestias salvajes que dios había hecho".
El Haggadah describe a la serpiente como alta, de dos piernas y con poderes mentales superiores. Era el Señor de todas las bestias del Edén:
"Dios habló a la serpiente: yo te he creado para que seas el rey de todos los animales. Te he creado para estar en posición vertical"
En el Haggadah parece haber un poco de duda sobre que él caminó como un hombre.
En el Génesis, la serpiente fue severamente castigada por su papel en la caída de Adán y Eva. Su sino fue que en adelante se arrastraría sobre su vientre. De esta manera, el Génesis implica que en un tiempo la serpiente era una criatura con piernas y perdió sus extremidades como resultado de comer de la fruta prohibida. El Haggadah es más explícito y explícitamente declara que: "sus manos y pies fueron cortados"
En apariencia, la serpiente con piernas fue una criatura temible, dominando a todos los animales así como al hombre. De hecho, cuando Adán y Eva fueron expulsados del Edén, ellos usaban "ropas de piel." Pero desde que Adán y Eva eran vegetarianos, durante este período no se le permitió al hombre comer carne hasta después del diluvio, estas "pieles" debieron haber sido aquellas que mudaron los reptiles. Muchas fuentes antiguas afirman esto.
Antiguas leyendas judías indican que las ropas usadas por Adán y Eva fueron hechas no sólo de pieles de reptil sino que además los protegieron contra los depredadores:
"Cuando usaron los recubrimientos, a Adán y Eva les dijeron que todas las criaturas sobre la tierra les temerían."
Las pieles de la serpiente fueron símbolos de la raza predominante, y no sólo recordaban a Adán y Eva su origen sino también actuaban como talismán para protegerlos contra criaturas salvajes.
[Comentario: Incluso hoy usamos las pieles de reptiles, pieles de serpiente, pieles de cocodrilo, las pieles del cocodrilo, muchas de las cuales son absolutamente costosas. Y la serpiente, sobre todo la cobra, fue altamente venerada en las culturas antiguas tales como las de Egipto y la India. RS]
La noción de la serpiente como mal es bastante reciente, porque se desarrolló durante los primeros días de la era cristiana. En actualidad, la serpiente bíblica está conectada a menudo con el conocimiento divino, la cura e inmortalidad. La palabra hebrea para la criatura que tentó a Eva es "nahash" que se traduce generalmente como serpiente pero literalmente significa "él que resuelve secretos"
Incluso en griego antiguo la palabra serpiente plantea problemas en la traducción. En el Septuagésimo, la versión griega del Antiguo Testamento, la serpiente se llama "drakon". En Grecia antigua la palabra "drakon" fue utilizada para todas las grandes criaturas temibles tales como serpientes, grandes reptiles, y otros animales aterrorizantes. Así el término "drakon" se transportó a través de canales semánticos a la asociación de una gran serpiente alada y con patas como dragón en la literatura y cultura occidental.
[Comentario: Actualmente se llama "drakma". Sería interesante investigar el origen etimológico de este término moderno. RS]
Los dragones y otras criaturas fabulosas de la mitología existen pero son formas distorsionadas de los dioses-serpiente. Es un problema semántico fomentado por la repulsión del hombre a su conexión con sus ancestros los dioses saurianos. Dos corrientes parecen haber contribuido a la leyenda de la serpiente como malvada y repulsiva.
La primera es la relación amo-esclavo. El hombre substituyó a los Anunnakis como trabajadores y comenzó a realizar todas las desagradables tareas. El recuerdo de esta dominación por los reptiles crueles y despiadados fue exacerbado más a fondo por los descendientes de los Nefilim en los días antes del diluvio. Estos hombres del espacio se mezclaron con nosotros y vivieron entre la humanidad, las Escrituras y las fuentes sumerias revelan que eran una raza bárbara y antropófaga.
Para el momento del advenimiento del diluvio, el hombre había empezado a aborrecer e incluso a perseguir a esta descendencia sauriana. Las fuentes antiguas sugieren fuertemente que cualquier persona que mostraba signos de la ascendencia de los dioses-serpiente era buscada, cazada y destruida.
El segundo factor principal en la evolución de la idea de ellas como mal era la enemistad entre Enlil y Enki. Cuando las tierras fueron reclamadas después del diluvio, Enlil vio que sus hijos fueron puestos a cargo de las tierras del Medio Oriente y que a los hijos de Enki eran asignadas tierras extranjeras tales como Egipto y el valle de la India. Los hijos de Enki regresaron al Medio Oriente, sin embargo, su hijo más viejo Marduk había tomado el control de Babilonia y reclamado el codiciado título de "cincuenta".
Enki es recordado como el creador y benefactor de la humanidad y se le asocia con el conocimiento divino, la salud y la inmortalidad, exactamente las cualidades atribuidas a la serpiente en el jardín del Edén. Así, la "Caída del hombre" adquiere el carácter de una confrontación entre Enlil, el Elohim del Antiguo Testamento, y Enki, el Dios serpiente usurpador.
[Comentario: Curiosamente en el libro "El Hombre Estelar" de John Baines el Arconte del Destino, que engañó a Moisés y consecuente por esta razón, se convirtió en el usurpador del poder en este planeta de "Pueblos amistosos" y anteriormente el Arconte gobernante era conocido por la letra Y. Se refiere esta Y a Yahvé y por lo tanto a la Corona del Príncipe Enlil. RS]
El mismo conflicto es visto en el Cuento de Adapa cuando Enki evitó que An (Enlil vino más adelante a representar a An convertido en el Dios mayor) tratara de sabotear su creación. Hay ecos de esta disensión en el Tercer Libro de Enoc, cuando este a Patriarca le debía ser dado divinidad e inmortalidad. Los "ángeles" que representaban la más vieja orden protestaron que el Dios estaba revelando los secretos divinos al hombre. Ellos le recuerdan que "le dieron un buen consejo cuando le dijeron que no cree al hombre".
Para los dioses conservadores y más viejos, el hombre era considerado un animal inferior, una y otra vez lo criticaban por su sudoración y suciedad mamífera. En el Tercer Libro de Enoc los dioses menores y los ángeles despreciaban al hombre que lo caracterizaban como "humanidad nacida de una mujer, manchada, sucia, profanada por la sangre y el fluido impuro, los hombres sudan gotas pútridas". Esta repugnancia de los ángeles hacia sus primos mamíferos sudorosos y peludos se reitera a través del antiguo testamento donde esta aversión se enmascara bajo imágenes de la "debilidad de la carne".
Los Anunnakis deleitaban de su aspecto reptil: sus lisos, brillantes y lustrosos cuerpos, y rasgos mamíferos les eran repugnantes. Desde un punto de vista objetivo, la elegancia y la belleza de la forma del reptil tiene mucho para recomendarla. Es difícil ver cómo se desarrolló la repugnancia física de estas criaturas.
El problema de revulsión es difícil, y una mejor salida para los psicoanalistas. Parece ser aprendido en gran parte por la experiencia, resultado de lo que nos enseñan cuando somos jóvenes. Por otra parte, la lenta memoria del brutal y bárbaro tratamiento de los antepasados reptiles puede existir en nuestro subconsciente y contribuir a la aversión de los reptiles.
[Comentario: Podemos distinguir otra diferencia entre las culturas de los antiguos Griegos y hebreos. En Grecia los dioses y diosas eran considerados para representar lo último en belleza física y perfección. Y como se ha observado anteriormente, una de las razones primarias de la creación del judaísmo en primer lugar fue la rebelión contra todas las cosas griegas.
Así, esta repulsión a los dioses de Saurianos se pudo haber originado en el mismo momento en el tiempo cuando Moisés y sus sacerdotes tuvieron que hacerse cargo de las consecuencias de su pacto con el Arconte "malvado", conduciendo en última instancia a las tradiciones religiosas judaicas y a esta noción del "fuerza repulsiva" a cualquier cosa reptil. RS]
LA INMORTALIDAD ALCANZADA POR LA REGENERACIÓN
En antiguas leyendas, el hombre parece alcanzar siempre una cierta clase de "conocimiento" sin embargo pierde inmortalidad. Es como si ambos son mutuamente exclusivos.
Adán consigue "conocimiento" pero es expulsado del jardín por tomar parte de la fruta del Árbol de la vida. Sucede lo mismo con Adapa, a quien le fue dado el "conocimiento" por Enki para que no sea engañado de la bebida y la comida de la vida que lo habrían hecho inmortal. Muchas de las aventuras de Gilgamesh son intentos para alcanzar la inmortalidad. Le niegan un viaje hasta los cielos a suplicar a los dioses larga vida. Entonces es rechazado cuando alcanza a Utnapishtim, su abuelo. Finalmente obtiene la planta mágica que cura y prolonga la vida, pero le es robada por una serpiente, sin duda alguna, imágenes de los dioses serpiente.
En la mitología del mundo, la serpiente ha sido el símbolo de la larga vida, de la curación y de la regeneración, y de la inmortalidad. Las serpientes por todas partes se han asociado a lo curativo. Por ejemplo, el Chilam Balam Maya relata que los primeros habitantes de Yucatán eran los Chanes o "Gente serpiente" quiénes vinieron a través del agua desde el este con su líder Itzamna que fue llamado la "Serpiente del este". Él era curador o médico y podía curar poniendo sus manos encima e incluso revivía a los muertos.
[Comentario: Incluso hoy el símbolo de la Asociación Médica Americana contiene la imagen de una serpiente enrollada en un mástil. En cuanto a Itzamna, ése es indudablemente el nombre maya para el Príncipe Enlil, cuyo hijo el Príncipe Nannar lideró la primera expedición de los Anunnakis (Olmecs) del África meridional a las Américas. Nannar era conocido por los mayas como el legendario Quetzalcoatl, el dios serpiente que vuela. (Para información adicional ver "Los Reinos Perdidos" de Zecharia Sitchin.) RS]
En el Antiguo Testamento, el papel de la serpiente como curador se ilustra en el incidente de la "Serpiente de bronce" o "Seraphim" quien fue levantada sobre un mástil y se convirtió en la cura para las dolencias de las tribus durante sus éxodo de Egipto.
La dualidad del conocimiento y la inmortalidad, según lo representado por los dos árboles en el Edén, no se encuentra generalmente en fuentes antiguas. Aparte de las breves referencias en el Cuento de Adapa, la literatura antigua se concentra en los esfuerzos del hombre por alcanzar la inmortalidad y vida eterna. El árbol simbólico de la vida, el alimento mágico y la bebida eran temas populares entre las diversas culturas del Medio Oriente y aparecen a menudo en sus formas de arte.
Lo contrario es verdad en el Antiguo Testamento donde la inmortalidad es todo menos olvidado, y el énfasis está en los pecados del hombre causados por su Caída cuando alcanzó el conocimiento. Una excepción se encuentra en el documento pseudoepígrafo llamado La vida de Adán y Eva, que narra episodios en la vida de Adán y Eva después que ambos salieron del Edén. Data del primer siglo AD, y está disponible en las versiones griegas y latinas.
Proporciona información incluso de los intentos de Adán de obtener algunos de estos remedios rejuvenecedores. Según el texto, Adán estaba viejo, enfermo y acerca al final de su vida. Él solicitó a Eva y a su hijo Set volver al Edén por el "aceite del árbol de la misericordia" con cuál podía ser untado, aliviar su dolor, y extender su vida. En las puertas del Edén, se encontraron con el ángel Miguel quien rechazó las súplicas de Set con el argumento que el elixir mágico no era para el hombre.
La concentración hebrea en una visión contraria al de las antiguas tradiciones seculares sugeriría que el énfasis sobre el "conocimiento" por los primeros sacerdotes fue una deliberada desviación para forzar en su pueblo una doctrina del "Pecado original" y la "Caída del hombre" y de este modo alcanzar así un alto grado de control sobre sus mentes y comportamientos.
La búsqueda por la regeneración, una forma de inmortalidad, ha sido un tema común de la literatura y mitologías antiguas. Es un tema secundario en el Poema de Gilgamesh donde, después de decirle a su nieto que los dioses rechazaron su inmortalidad, Utnapishtim tiene compasión para con su nieto; y ordena no dejarlo regresar con las manos vacías, él es informado de una planta mágica que restaura la juventud y la vitalidad y donde encontrarla.
Así de regreso en su hogar, Gilgamesh sigue las direcciones de su abuelo y se dirige para obtener esta planta mágica. El decide algo un tanto necio, no tomar parte de ella inmediatamente sino más bien regresar a la ciudad de Uruk y ahí compartirlo con sus amigos. Éste regreso resulta ser un error, porque cuando Gilgamesh se detiene en una piscina para bañarse, la planta le fue robada.
Para lavarse de su largo viaje, Gilgamesh decidió tomar un baño muy necesario. Tontamente deja la planta mágica en la orilla sin vigilancia. Como se está bañando, y para su consternación, una serpiente o "seru" que olía la fragancia de la planta, surgió a través del agua y la llevó lejos. Como la serpiente se fue, se quitó su piel. De esta manera, la historia representa la habilidad de regeneración de la serpiente de extender su vida al despojarse de su piel periódicamente.
En la búsqueda del hombre por la panacea de la larga vida y vitalidad, la ciencia tiene todavía que proporcionar la respuesta. Como proceso natural, la regeneración no es un proceso muy desarrollado en el hombre y los mamíferos más altos o evolucionados, siendo capaz de regenerar solamente su pelo, piel, uñas, hígado, y ciertamente otros tejidos finos. Se pronuncia mucho más en animales menores, por ejemplo, salamandras y lagartos que pueden sustituir sus colas, las langostas y cangrejos los cuales pueden hacer crecer nuevos miembros y el platelminto, el cual puede formar un número de nuevos individuos cuando es cortado en pedazos.
Mientras que la regeneración ha sido prohibida por los dioses a lo largo de las eras, referencias veladas se encuentran a menudo en la literatura. Cuando la serpiente robó la planta mágica de Gilgamesh e inmediatamente mudó su piel, demostraba esto ser una forma de inmortalidad. Deshacerse de la piel tiene de este modo una entrada a la teología de los hebreos y cristianos en la forma del Rito de la Circuncisión.
Como parte del convenio entre Abraham y su dios, y reforzado más adelante siendo repetido muchas veces más por sus descendientes, él es dicho:
"Circuncidarás la carne de tu prepucio, y ésa será la marca de la alianza entre tu y yo."
Como la serpiente alcanzó larga vida sacrificando y abandonando parte de sí mismo, así los hombres puede también ser salvados ritualmente haciendo el mismo sacrificio. El rito de la circuncisión también sirvió como recordatorio perpetuo para el hombre que sus verdaderos orígenes descansan en los creadores, los dioses serpiente y que él existió gracias a la tolerancia de estos dioses.
[Comentario: Deseando evitar la discusión a menudo acalorada sobre los pro y los contra de la circuncisión, se debe observar que mientras esto fue quizás el intento original de la costumbre, muchas de las primeras culturas cristianas de Europa rechazaron esta práctica, las cuales ahora han desaparecido de la vida europea moderna.
Entre los judíos y musulmanes sigue siendo universal, al igual que también entre muchas de las tradiciones de la gente animista de África. Sigue siendo también absolutamente corriente en los Estados Unidos, aunque más de una cultura que de una tradición religiosa. En otras partes del mundo, la costumbre de la circuncisión masculina es prácticamente inexistente. RS]
De los que alcanzaron inmortalidad verdadera y se unieron a lo dioses, sólo dos se registran en la literatura antigua. Los dioses dejaron claro que no fue concedido ligeramente. Utnapishtim es uno de los pocos a quien le fue dada la inmortalidad.
Después del diluvio, Utnapishtim y su esposa fueron llevados a la nave espacial donde Enlil lo colocó en un proceso ritual:
"Hasta ahora, Utnapishtim había sido solamente un hombre, pero ahora Utnapishtim y su esposa serán dioses como nosotros".
El fue enviado a vivir "en el origen de los dos ríos donde se levanta Shamash", en la tierra de Dilmun. Distinto a su contraparte Noé quien no alcanzó la inmortalidad. Los dioses del antiguo testamento eran dioses mucho más celosos e inflexibles.
Uno de los patriarcas antes del diluvio alcanzó esta distinción. Pasa por alto secretamente en el Génesis que declara que "Enoc caminó con Dios. Entonces desapareció porque Dios lo tocó". No obstante, los Tres Libros Apocalípticos de Enoc proporcionan la historia completa, detalles que fueron omitidos de la Biblia.
Enoch no sólo fue hecho inmortal sino también endiosado de modo que él se convirtió en el segundo en poder a la principal deidad. Esta inusual metamorfosis fue hecha para proporcionar un magistrado objetivo que podría presidir sobre los ensayos de los Nefilim quienes habían sido acusados de cometer toda clase de crímenes en la tierra.
¿SON POSIBLES GRANDES ESPERANZAS DE VIDA?
La longevidad entre los ancestros es proverbial. El nombre del patriarca Matusalén ha sido sinónimo de una vida extra larga. Si los registros antiguos, religiosos y seculares, son creíbles los reyes y patriarcas antediluvianos disfrutaron de una inusual larga vida. Estas afirmaciones son constantes, e incluso aceptan una exageración, uno es forzado a conceder que debe haber una cierta verdad en ellos. Tácitamente, el hombre moderno está comenzando a tomar estas demandas seriamente, porque hoy él está jugando con las posibilidades que el envejecimiento puede ser llevado bajo control, incluso revertido, y que los períodos de vida lógicamente se pueden extender a un grado notable.
Teorías de envejecimiento estudiadas actualmente por el ámbito de la ciencia moderna desde el concepto de control puramente genético de envejecer al concepto de reducir los ataques ambientales en el organismo humano. Los científicos ahora creen que los mecanismos que causan el envejecimiento son extremadamente complejos y variables, y más bien que una simple causa, muchos fenómenos trabajando en armonía.
La mayoría de las teorías del envejecimiento se pueden poner en dos categorías generales:
Teorías del Error
Teorías de Programación
Las Teorías del Error se basan en la premisa que los acontecimientos al azar, tales como ataques ambientales, causan daños a las células del cuerpo. Estos daños acumulados en un tiempo dan como resultado el malfuncionamiento celular y molecular de los órganos. Las Teorías de Programación se basan en la suposición que el envejecimiento está programado en la misma célula y es el resultado de una determinada secuencia de eventos escritos en los genes.
Una de las más viejas teorías del envejecimiento es la Teoría del Desgaste y del Desgarro declara que a nivel molecular, el DNA es dañado continuamente pero el cuerpo no puede reparar el daño y así se acumula, conduciendo finalmente al malfuncionamiento molecular. La teoría metabólica discute que cuanto más rápidamente vive un organismo, más rápido muere.
Las restricciones calóricas parecen ser el único factor mostrado repetidamente para alterar el índice de envejecimiento en animales, y la nutrición parecería controlar el cambio en ciertas hormonas que controlan metabolismo.
La Teoría del Radical Libre se centra en los efectos perjudiciales de los radicales libres, los fragmentos químicos altamente inestables producidos durante el metabolismo normal que reaccionan y dañan otras moléculas. La acumulación relativa a la edad del daño de los radicales libres puede interferir con el trabajo vital de las estructuras dominantes de la célula.
Así, todos los diversos autores de la Teoría del Error indican que el cuerpo producirá los químicos y proteínas defectuosas que serán sintetizados y acumulados. Este proceso conduce al daño de las células, los tejidos finos, y los órganos dando como resultado la muerte.
Por otra parte, la Teoría de la Senectud Programada indica que el envejecimiento y la muerte son debido a los acontecimientos programados, resultados de la conmutación secuencial de vez en cuando de ciertos genes. Algunos pueden actuar como un reloj biológico, tal como ésos que controlan la pubertad y la menopausia. Si se programa el envejecimiento, el sistema de la endocrina o de la hormona y el sistema inmunológico son los dos candidatos probables que controlan el envejecimiento.
Los acontecimientos que ocurren en el hipotálamo y la glándula pituitaria pueden ser responsables de algunos procesos importantes del envejecimiento. La glándula pituitaria, situada en la base del cerebro, secreta las hormonas que alternadamente estimulan otras glándulas para producir más hormonas. Es posible que un reloj biológico en el hipotálamo (una región del cerebro) instruya a la glándula pituitaria a secretar una hormona que interfiera con la capacidad de los tejidos finos del cuerpo de responder a las hormonas tiroides. Esta hormona teórica, referida por algunos como la "Hormona de la Muerte", nunca se ha aislado.
El sistema inmunológico defiende el cuerpo contra bacterias, virus, y otros organismos invasores. La glándula del timo, situada en el pecho, es un componente esencial del sistema. Alcanza un tamaño máximo durante adolescencia y declina al punto donde es apenas visible a la edad de 50 años. Los autores de la Teoría del Sistema Inmunológico creen que reduciendo la capacidad del cuerpo de luchar contra la infección, apartaría el cáncer, e incluso repararía el daño del DNA, la declinación en el sistema puede ser el acontecimiento más importante del proceso de envejecimiento.
Como puede ser visto, el estudio del envejecimiento está todavía en su infancia, aunque parece ser el enérgico crecimiento de una disciplina cada vez mayor. Entender el mecanismo del envejecimiento ayudará probablemente a eliminar las enfermedades y los desórdenes asociados a la vejez y a alargar probablemente el proceso activo de la vida. La ciencia está también en el umbral de realizar cambios en los mismos genes.
Quizás cierto día alcanzaremos la sofisticación técnica de nuestros antepasados, los dioses serpiente quienes parecen haber solucionado estos desconcertantes problemas científicos.
Es una soberbia ironía que una raza de seres inteligentes pueda realmente existir en nuestra vecindad del espacio, que son reptiles y repulsivos, y aun así haber fundado la civilización humana. A pesar de todo estas "abominables" criaturas deben tener una tecnología suficientemente avanzada para permitirles viajar entre las estrellas. Una raza que podría atravesar el espacio habría alcanzado ciertamente la ingeniería genética y la capacidad de regenerarse y por lo tanto alcanzar una vida larga y extendida.
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REFLEXIONES SOBRE EL CARACTER DE "SERPIENTE"
El caracter chino para representar a la serpiente ha sufrido a lo largo de los siglos una curiosa evolución que, aunque visto desde la perspectiva cultural del siglo XXI, puede resultar extraño, no lo será tanto si recordamos la simbología de la serpiente en la cultura antigua de China.
Las primeras representaciones de este carácter (las dos figuras de arriba a la izquierda) nos muestran claramente el pictograma de una serpiente, en los que destaca la cabeza, y un largo cuerpo con alguna sinuosidad. Posteriormente se enfatiza su cabeza (arriba a la derecha y abajo a la izquierda), puede que hasta con la lengua fuera. La sistematización de los caracteres vuelve a presentarnos (abajo en el centro) a la serpiente original, aun más esquematizada, pero sorprendentemente la encontramos bajo un techo. Finalmente, cuando ese carácter se utilizó para representar el pronombre "ello", se añade el radical de "bicho o insecto" para formar el carácter actual (abajo a la derecha).
Cualquier persona que intenta estudiar los caracteres chinos utilizando la lógica, como propongo en el Manual de Escritura de los Caracteres Chinos (1), topa ahí con una barrera cultural que le dificulta recordar este carácter, pues difícilmente podemos considerar apropiada una definición que nos muestra a la serpiente como "serpiente bajo techo".
En la actualidad, tanto en China como en Occidente, la serpiente es una animal considerado peligroso y repugnante, asociado a la vida salvaje, que difícilmente podemos imaginar bajo el techo de una casa. Pero no siempre ha sido así.
Tradicionalmente la serpiente ha sido considerada como un animal benigno y auspicioso. Desde la antigua dinastía Shang (siglo XVII a XII a.n.e) se rendían sacrificios a una serpiente femenina. Las representaciones más comunes de la gran diosa Nuwa, creadora de la humanidad según algunas mitologías chinas, la describen con cuerpo de mujer y cola de serpiente. Fuxi, otro de los grandes dioses de la mitología china, es descrito asimismo con cola de serpiente. En las tumbas de la dinastía Han (202 a.n.e a 209 n.e) es frecuente encontrar representaciones de estas dos deidades con sus colas entrelazadas.
La serpiente, con su capacidad para cambiar de piel, es considerada un símbolo de un continuo ciclo de renacimiento y destrucción, que ha podido servir como alivio ante la angustia existencial de las primeras poblaciones humanas. La serpiente es por otra parte, un tema recurrente en las experiencias cognitivas chamánicas, en las que en cierta forma se basaba la vida espiritual de la antigua China.
La serpiente es, también, un símbolo femenino. Precisamente esta cualidad femenina es la que, según numerosos autores, ha provocado su transformación simbólica. Es decir cuando la mujer jugaba un papel importante en la sociedad y era considerada, al menos, igual al hombre, la serpiente, dadas sus extraordinarias cualidades, era considerada un animal divino. Según la mujer va perdiendo importancia lo hace la serpiente, hasta acabar degradada a uno de los cinco bichos inmundos en la iconografía imperial de China.
Afortunadamente, en esas tradiciones populares generalmente poco atendidas por unos estudiosos patológicamente dependientes de los textos escritos, la serpiente ha conservado parte de su carácter original.
Así, cuando sabemos que en algunas zonas rurales del norte de la provincia de Jiangsu la serpiente es considerada un animal auspicioso, se les llama "dragoncito". Y si encuentran una dentro de casa, sólo la sacan fuera, pero no la matan, pues podrían atraer la desgracia.
En Fujian se conserva hasta hoy en día un Templo de la Serpiente construido durante la dinastía Ming. En su interior se venera al Dios Serpiente y a Buda. Según las leyendas esa serpiente era una boa que llegó a las cercanías. Poco después se desató una epidemia que mató a una mucha gente. La gente de la aldea envio unos emisarios a la montaña donde vivía la serpiente a pedir el fuego mágico, y poco después un rayo de luz con forma de serpiente apareció y la epidemia cesó. Por lo que en agradecimiento se construyó ese templo. Y cada año el día siete del séptimo mes lunar se celebran actividades en honor del Dios Serpiente. (2)
No vamos a extendernos en el simbolismo de la serpiente pues creo que con estos ejemplos bastan para ayudarnos a entender que recordar el carácter de serpiente como "serpiente bajo techo" es simplemente recordar esos tiempos no tan lejanos cuando la serpiente era considerada un animal auspicioso.
Pedro Ceinos Arcones
(1) Ceinos, Pedro.- Manual de Escritura de los Caracteres Chinos. Madrid, 1998-2007.
(2) Yi Enyu.- Xhongguo fuhao (Símbolos chinos). Nanjing, 2006
Cualquier persona que intenta estudiar los caracteres chinos utilizando la lógica, como propongo en el Manual de Escritura de los Caracteres Chinos (1), topa ahí con una barrera cultural que le dificulta recordar este carácter, pues difícilmente podemos considerar apropiada una definición que nos muestra a la serpiente como "serpiente bajo techo".
En la actualidad, tanto en China como en Occidente, la serpiente es una animal considerado peligroso y repugnante, asociado a la vida salvaje, que difícilmente podemos imaginar bajo el techo de una casa. Pero no siempre ha sido así.
Tradicionalmente la serpiente ha sido considerada como un animal benigno y auspicioso. Desde la antigua dinastía Shang (siglo XVII a XII a.n.e) se rendían sacrificios a una serpiente femenina. Las representaciones más comunes de la gran diosa Nuwa, creadora de la humanidad según algunas mitologías chinas, la describen con cuerpo de mujer y cola de serpiente. Fuxi, otro de los grandes dioses de la mitología china, es descrito asimismo con cola de serpiente. En las tumbas de la dinastía Han (202 a.n.e a 209 n.e) es frecuente encontrar representaciones de estas dos deidades con sus colas entrelazadas.
La serpiente, con su capacidad para cambiar de piel, es considerada un símbolo de un continuo ciclo de renacimiento y destrucción, que ha podido servir como alivio ante la angustia existencial de las primeras poblaciones humanas. La serpiente es por otra parte, un tema recurrente en las experiencias cognitivas chamánicas, en las que en cierta forma se basaba la vida espiritual de la antigua China.
La serpiente es, también, un símbolo femenino. Precisamente esta cualidad femenina es la que, según numerosos autores, ha provocado su transformación simbólica. Es decir cuando la mujer jugaba un papel importante en la sociedad y era considerada, al menos, igual al hombre, la serpiente, dadas sus extraordinarias cualidades, era considerada un animal divino. Según la mujer va perdiendo importancia lo hace la serpiente, hasta acabar degradada a uno de los cinco bichos inmundos en la iconografía imperial de China.
Afortunadamente, en esas tradiciones populares generalmente poco atendidas por unos estudiosos patológicamente dependientes de los textos escritos, la serpiente ha conservado parte de su carácter original.
Así, cuando sabemos que en algunas zonas rurales del norte de la provincia de Jiangsu la serpiente es considerada un animal auspicioso, se les llama "dragoncito". Y si encuentran una dentro de casa, sólo la sacan fuera, pero no la matan, pues podrían atraer la desgracia.
En Fujian se conserva hasta hoy en día un Templo de la Serpiente construido durante la dinastía Ming. En su interior se venera al Dios Serpiente y a Buda. Según las leyendas esa serpiente era una boa que llegó a las cercanías. Poco después se desató una epidemia que mató a una mucha gente. La gente de la aldea envio unos emisarios a la montaña donde vivía la serpiente a pedir el fuego mágico, y poco después un rayo de luz con forma de serpiente apareció y la epidemia cesó. Por lo que en agradecimiento se construyó ese templo. Y cada año el día siete del séptimo mes lunar se celebran actividades en honor del Dios Serpiente. (2)
No vamos a extendernos en el simbolismo de la serpiente pues creo que con estos ejemplos bastan para ayudarnos a entender que recordar el carácter de serpiente como "serpiente bajo techo" es simplemente recordar esos tiempos no tan lejanos cuando la serpiente era considerada un animal auspicioso.
Pedro Ceinos Arcones
(1) Ceinos, Pedro.- Manual de Escritura de los Caracteres Chinos. Madrid, 1998-2007.
(2) Yi Enyu.- Xhongguo fuhao (Símbolos chinos). Nanjing, 2006
Copyright © 2004 www.chinaviva.com
SERPIENTES Y DRAGONES VOLADORES
Por R.A. Boulay ©1990
Comentario Por Robertino Solàrion ©2006Traducción Por Anthony Rengifo ©2006
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Capítulo 7
DRAGONES Y DIOSES SERPIENTE EN LA MITOLOGÍA DEL MUNDO
"Leyendas antiguas de la tribu de Nyoro en África indican que los primeros humanos vinieron del cielo, parecían camaleones y fundaron la humanidad."
Fuente Desconocida
EL SERAPH DEL ANTIGUO TESTAMENTO
En el Antiguo Testamento, las referencias explícitas de nuestros antepasados los dioses serpiente han sido todas eliminadas sobre los siglos a través de un largo proceso de selección y de edición. Cuando se encuentran alusiones en las Escrituras, se interpretan simplemente como alegorías. Hay un incidente extraño relatado en el Libro de los Números referente a la Serpiente de bronce que plantea muchas interrogantes que no son o quizá nunca sean tratadas completamente por los eruditos Bíblicos.
En el segundo año del éxodo, después de haber dejado las comodidades del Monte Sinaí y haber estado luchando a través de los páramos, las tribus tenían una escaramuza con el rey de Arad en Negev y que prevaleció después de muchas dificultades. El incidente de la Serpiente de bronce sucedió entonces:
"Partieron del Monte Hor por el camino al Mar Rojo para bordear la tierra de Edom. Pero la gente se puso intranquila durante el viaje, y el pueblo habló contra el Señor y contra Moisés. ¿Por qué nos hicieron salir de Egipto para morir en el desierto? No hay pan y agua, y tenemos que detestar este miserable alimento." El Señor les envió serpientes. Ellas mordieron a la gente y muchos de los israelitas murieron. La gente vino a Moisés y le dijo: "Hemos pecado por hablar contra el Señor y contra ti. Intercede con el Señor para que quite las serpientes de nosotros." Y Moisés intercedió por el pueblo. Entonces el Señor dijo a Moisés: "Haz la figura de una serpiente (seraph) y ponla sobre un pedestal. Y si cualquier persona que es mordida, que lo mire y se recuperará." Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso en un pedestal; y cuando cualquier persona era mordida por una serpiente, y miraba la figura se recuperaba"
Nota del Traductor.- En la Biblia en inglés la palabra Seraph no existe y fue traducida como serpiente en la Biblia en Castellano.
Es difícil escapar a la conclusión que el significado del incidente es obviamente idolatría, una actividad estrictamente prohibida en las Escrituras. La palabra hebrea "seraph" es inusual y aparece solamente algunas veces en los libros del Antiguo Testamento.
En Isaías 14 y 30, el "Seraph" es referido como la "serpiente que vuela" y se asocia a Filistia y Negev, tierras que eran tradicionalmente el hogar de los descendientes de los Nefilim después del diluvio. La serpiente de bronce fue hecha por Moisés por órdenes de Dios y fue venerada en el santuario del templo hasta el siglo octavo AC; cuando según el Rey Ezequías, enfurecido por la adoración excesiva del ídolo, "rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho".
[Comentario: El siglo 8 AC; habría incluido el año 762 AC; cuando comenzó la serie de cataclismos, acompañado de la desviación del planeta Nibiru de su posición atada sobre el eje polar del norte de la tierra. RS]
Es dudoso saber si éste era el "Seraph" original hecho por Moisés cerca del año 1,450 AC; y que sobrevivió hasta este tiempo. En cualquier caso, demuestra que la adoración a los dioses serpiente fue establecida entre los israelitas durante el período de los jueces y reyes, y sugiere que Yahvé por lo menos una vez ha sido identificado con el dios serpiente.
El término "Seraph" ha preocupado a los traductores y a comentaristas bíblicos durante años. Se traduce como "serpiente ardiente" en la versión del Rey James; sin embargo, la tendencia moderna no es traducirlo del todo sino poner la palabra hebrea según lo dado. "Seraph" no se adecua a ninguna clasificación o traducción conveniente. Lo más probable parece ser que es una palabra prestada de los cananitas que la adquirieron de su herencia Mesopotámica.
Las raíces del término quizá bien puedan ser de Mesopotamia. La "serpiente ardiente que vuela" sobre un pedestal adorada por sus características curativas representa de un modo simbólico a Enki, el dios sumerio de la curación, que fue asociado a menudo con el símbolo de la serpiente. Existe también una curiosa semejanza de la serpiente envuelta alrededor de un poste o pequeño mástil, con el Caduceo de los griegos.
En el Poema de Gilgamesh la serpiente que roba la planta mágica del héroe se llama "seru" y la semejanza de las palabras sugiere un origen común. El término también se encuentra en la mitología hindú que tiene antecedentes sumerios. Los Nagas, los misteriosos dioses serpiente que moraron en la India en días antiguos, fueron llamados "sarpa" o serpientes.
En sus estudios sobre la religión hindú, la teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky, afirma que los Nagas o los "sarpa" de la India son indiscutiblemente los seraphim judíos que derivan de serapi o sarpa que significa "serpiente"
Hay un pequeño documento religioso antiguo conocido que refiere no solamente a los dioses serpiente sino también secretamente a los dioses del panteón sumerio. Como tal, este himno cristiano tiene probablemente sus orígenes en un rezo sumerio. Llamado el Rezo de José, es de un grupo llamado los Papiros Mágicos, de origen griego, data del segundo siglo DD (Después del diluvio). El himno comienza con la alabanza:
"Padre de los patriarcas, padre de todas las cosas, padre de todas los poderes del cosmos, creador de todo, creador de los ángeles y los arcángeles, el creador de los nombres de la redención, Yo te invoco."
Después de algunas invocaciones más, el rezo continúa dramáticamente:
"Tú que te sientas sobre la Sagrada Montaña del Sinaí, tú que te sientas sobre el mar, tú que te sientas sobre los dioses serpiente, el dios que se sienta sobre el dios del sol."
Esta apología es interesante y pertinente por ciertas razones. Además de la referencia tácita a los Dioses serpiente, también se refiere al dios que se sienta sobre el mar. Aunque la línea está incompleta (sospechosamente todas las palabras que faltan están en lugares críticos), parece ser una referencia velada al dios del agua Enki y a su Palacio de agua o Abzu.
El referido Dios Sol es probablemente Utu/Shamash justo como el dios del Monte Sinaí es Ishkur/Adad.
Así, la invocación parece ser dirigida a Enlil (Zeus), el dios predominante del panteón cananita que más adelante fue conocido como El en el Antiguo Testamento. Además, los nombres de la redención son probablemente las Tablas del Destino o los Nombres Divinos los cuales han sido comparados con los MEs Sumerios.
Los Dioses serpiente no sólo son encontrados en la historia o la mitología del antiguo Medio Este. Dragones, serpientes que vuelan, y Dioses serpiente aparecen en la mitología de los pueblos a través del mundo y por todas partes son los creadores y ancestros benevolentes del hombre. En algunas culturas aun sigue persistiendo en la memoria una raza de Dioses serpiente que fue cruel y barbárica.
DIOSES SERPIENTE EN LA CIVILIZACIÓN DEL VALLE INDO
Aratta se menciona a menudo en la literatura sumeria como tierra lejana controlada por la diosa Inanna de su ciudad tutelar de Uruk. Según el poema Enmerkar y el Señor de Aratta, situado más allá de Anshan (ahora Irán) el viaje de Aratta requirió atravesar las siete montañas y el temido río Kur.
Ha sido sugerido que Aratta puede ser igual que Harappa de la civilización perdida del valle de Indo. Harappa, junto con Mohenjo-daro, era una ciudad de los antiguos Dravidianos, la legendaria gente serpiente que precedió la ocupación ariana de la India.
En los años 20, los arqueólogos hicieron algunos descubrimientos asombrosos en el valle del río Indo. Las ruinas de dos grandes ciudades antiguas fueron excavadas, una llamada Mohenjo-daro estaban en el propio río Indo, la otra Harappa estaba en Ravi, un rama importante del valle Indo situado en el Panjab o La tierra de los cinco ríos. Como las ciudades de Mesopotamia y del valle del Nilo, fueron construidas en los llanos aluviales. Sin embargo, diferente de estas otras ciudades, Mohenjo-daro y Harappa parecen haber sido diseñadas completamente. Ambas eran idénticas en el diseño. Mientras que no se encontraron ziggurats, cada ciudad tenía un montículo de diez metros de alto, una especie de plataforma artificial.
Estas ciudades no se desarrollaron de aldeas primitivas sino fueron terminadas como ciudades dentro de un siglo o más. Fueron construidas de "escombros" como por alguna fuerza extraña. Es decir fueron construidas como colonia, probablemente por los sumerios, y probablemente por Enki, su principal ingeniero.
Las ciudades se originaron cerca del 3,500 al 3,000 AC; y luego tuvieron un final violento alrededor del año 2,000 AC; según evidencia arqueológica. Lo que ha desconcertado a los historiadores es que la gente que vivió aquí no se relaciona con los arianos que vinieron hace unos 500 o 600 años más tarde y se establecieron en el llano de Panjab y Gangetic. Como los antiguos sumerios, la gente de Mohenjo-daro y de Harappa hablaba una lengua desconocida.
[Comentario: Asumiendo que el planeta Nibiru estaba en nuestro sistema solar cerca del año 1,600 al 700 AC; entonces su visita anterior habría sido, agregando 3,600 años a cada fecha, de 4,200 a 3,300 AC. Estas fechas son bastante cercanas a los años hipotéticos mencionados arriba para conducir a la conclusión que estas ciudades Dravidianas fueron construidas para el uso de los Nibiruanos durante su siguiente y última visita a la Tierra/Tiamat. RS]
Los artefactos encontraron aquí también se enlazan con el valle de Mesopotamia. Los sellos de estos sitios son muy similares en estilo a los sellos cilíndricos de Sumeria. De hecho, uno muestra a hombre salvaje luchando con dos bestias, muy similar al de Gilgamesh de pie estrangulando y en medio de dos leones. Estas dos ciudades son probablemente colonias sumerias que fueron establecidas después del diluvio cuando el mundo llegó a ser habitable otra vez. Se ha sido sugerido por los historiadores que estas ciudades fueron el centro de la cultura Dravidiana y habitada por los Nagas, raza de hombres serpiente.
[Comentario: Si cada vez que el planeta Nibiru llega y sale de esta área de nuestra Sistema Solar, hay cataclismos planetarios o "diluvios" debido a las anormalidades gravitacionales y electromagnéticas, esto apoya la tesis que sugiere que estas dos ciudades Dravidianas fueron fundadas por y para el uso de los Nibiruanos durante su visita siguiente y última visita. RS]
LOS NAGAS, LA RAZA SERPIENTE DE LA ANTIGUA INDIA
El antiguo Libro de Dzyan, probablemente el más viejo de los recursos sánscritos, habla de una raza serpiente que descendió de los cielos y enseñó a la humanidad. La teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky pasó tres años en el Tíbet, Bhután, y Sikkim, acumulando millares de recursos sánscritos que fueron compiladas en el Libro de Dzyan. Estas fuentes se refieren a la gente antigua llamada los Nagas o Sarpa los cuáles eran seres semi-divinos con un rostro humano y cola de dragón. Blavatsky creyó que estos Sarpa son indudablemente los Seraphim del Antiguo Testamento; los Seraphim tendrían así las mismas raíces etimológicas que los Sarpa de la antigua India.
La mitología y la literatura hindú están también repletas de relaciones sexuales de dioses con la humanidad, y de la procreación de numerosos seres extraños llamados Dravidianos y Dasyus. Esta raza vivió según se informa en grandes ciudades amuralladas. Eran un pueblo bárbaro, caníbal, de piel oscura y nariz chata. Los Arianos que vinieron más adelante se establecieron sobre los restos de esta gente serpiente; son lúcidamente descritos en el Ramayana:
"Cerca de Bhogavata está ubicado el lugar donde moraba la raza serpiente, una ciudad amplia, amurallada y con barras, donde legiones de vigías mantenían la guardia. El más feroz de los jóvenes serpiente, posee dientes envenenados, y se sienta en su trono en su salón imperial es Vasuki quien los gobierna a todos."
Los Dravidianos antediluvianos fueron exterminados por el diluvio cuando la tierra estaba repoblándose, Harappa y Mohenjo-daro se convirtieron en el centro de la cultura Dravidiana
Mucha de la evidencia que los Dravidianos, Dasyus, y los Nagas eran todos diversos nombres para esta gente se puede encontrar en grandes libros, poemas y epopeyas de la India, el Mahabharata y el Ramayana. Ambos se refieren a los primeros contactos arianos con esta gente-serpiente, los cuales algunas eran amistosas, otras hostiles, debido a la interrelación entre de los arianos con esta gente, una clase de relación de amor y odio, parece impregnarse en estos dos grandes libros.
En el Mahabharata, un grupo de "seres celestiales" llega en coche aéreo para atender el banquete de la boda de los reyes arianos:
"Los dioses vinieron en carruajes sostenidos por nubes, vinieron a ver la bella escena. Suparnas con alas, Nagas escamosos, los brillantes carruajes celestiales navegaron sobre un cielo despejado."
Los Nagas se interrelacionaron con los Arianos, produciendo reyes y héroes. Por ejemplo, en el Rig Veda hay nombres como Divodasa que indican que había cierta clase de inseminación o cruce entre Dasyus y los Arianos después del 1,500 AC.
[Comentario: Esta fecha cae en el período 1,600 - 700 AC. RS]
Muchos de los antiguos Dioses Hindúes se aparearon con los humanos y, como en Sumeria, produjeron un híbrido mamífero-reptil, reyes semi-divinos resonaron a lo largo de la literatura Sumeria e India.
La literatura hindú afirma que la gente divina había descendido y realizó experimentos biológicos con los monos. De hecho, Hanuman el Dios mono, que junto con Rama es el héroe del Poema del Ramayana, fue concebido cuando el Dios Shiva dio un pastel sagrado a Anjan, el mono. Esto es una obvia referencia a un experimento genético producido por Hanuman, el súper mono, muy reminiscente de Enkidu del Poema de Gilgamesh.
[Comentario: Según mi investigación lingüística y mitológica, el dios hindú Shiva sería el equivalente del dios Nibiruano Enki, co-creador de Adamu (Adán) y Eva. RS]
EPOPEYAS Y POEMAS HINDÚES ACERCA DE LOS DIOSES SERPIENTE
Uno de los grandes poemas de la India, el Ramayana, es la historia de Sita, la novia de un príncipe septentrional llamado Rama, que es abducido por Ravana, el Rey serpiente de Ceylon o Ceilán (antiguo nombre de Sri Lanka).
[Comentario: Mi hipótesis es que Rama es el Príncipe Utu (Apolo) y que Sita es la Duquesa Aya (Artemisa). RS]
Rama persigue al ejército de Ravana a través de la India con la ayuda de una fuerza de monos bajo el comando General mono Hanuman. Ravana se retira a su isla, el reino de Ceilán, supuestamente a salvo de la persecución. Pero Hanuman construye un puente de cantos rodados o de piedras enormes a través de los estrechos que separan la isla del continente, y Sita es rescatada por Rama.
A lo largo de toda la historia, Ravana es descrito en términos barbáricos: "él se alimenta de seres humanos" y "bebe la sangre de sus enemigos". Él es formidable en batalla y casi derrota a Rama cuando utiliza su arma especial de los Nagas, descrito como "dardo serpiente de los Nagas", que parecía paralizar a sus enemigos y quitarle sus energía y fuerza vital. Como todas las criaturas divinas y semi divinas en la mitología, Ravana tenía acceso a las armas sofisticadas.
Ceilán, la isla del reino de Ravana, es la fortaleza de los Nagas. Es descrito como el hogar del Nagas en fuentes chinas muy antiguas. En una de las primeras referencias literarias a Ceilán, cuando negoció con China antes de la ocupación ariana de la India, se describe como tierra de extrañas criaturas parecidas a reptiles. Debido a sus gemas, especias y su localización conveniente como depósito, llegó a ser popular entre los comerciantes chinos.
Fa-Hsien, el comerciante peregrino chino, dio a conocer que la isla fue ocupada originalmente por los Nagas o deidades serpiente con quienes comerciantes de varios países practicaban un comercio.
Los Nagas nunca se demostraban a los forasteros. Ellos simplemente publicaban sus preciosas comodidades con etiquetas de precio adheridas a ellas. Los comerciantes que visitaban hacían sus compras según el precio y las llevaban lejos.
El otro gran Poema de la India es el Mahabharata, el más largo y quizás el poema épico más grande en cualquier lengua. Mucho más viejo que el Ramayana, consiste en 88,000 versos. El tema principal es la rivalidad entre dos ramas de la misma familia, los Kurus. Los Pandavas y los Kauravas luchan una guerra que culmina en la cercana destrucción de ambas ramas de la familia en la gran batalla de Kuruksetra.
Pues la historia comienza, el Rey Pariksit de los Kauravas le disparó a un ciervo mientras cazaba con arco y flecha. Persiguiendo al ciervo, preguntó a un místico si había visto a un ciervo herido. Observando un voto del silencio, el sabio profeta no contestó. Este enojado Pariksit entonces tomó una serpiente muerta y la colocó alrededor del cuello del sabio. El hijo del místico Srnga encolerizado, lanzó una maldición sobre Pariksit. Así empezó la enemistad a muerte entre las dos familias.
Significantemente, una tercera parte interviene. Enojado por el uso blasfemo de uno de su propia clase, los dioses serpiente entran en la historia. Taksaka, el rey de la gente serpiente, envía serpientes que causan la muerte de Pariksit.
La historia de esta enemistad se narra realmente como algo que sucedió en el oscuro pasado. Desde que el antiguo reino de Kurus floreció a lo largo del curso superior del Ganges (río de la India) en los siglos 14 y 13 AC; los acontecimientos pudieron haber ocurrido en los primeros días de la invasión ariana cuando había mucho contacto sexual con los Nagas.
[Comentario: Otra vez dentro del periodo 1600 - 700 AC. RS]
La historia del Mahabharata comienza con el gran sacrificio del Rey Janamejaya. Mientras que la historia es narrada por el sabio Vyasa, el hijo de Pariksit, el Rey Janamejaya realizaba una ceremonia para vengar la muerte de su padre, un sacrificio llamado "yajna". Su propósito era destruir totalmente a los Nagas, los dioses serpiente que supuestamente podían asumir formas humanas o de serpiente a voluntad.
En el ritual, el sacerdote invoca los nombres de las serpientes mientras arrojaban serpientes vivas al fuego. Astika, el hijo del rey serpiente Taksaka, interviene y aboga con Janamejaya para dejar vivo a su pariente. Estas historias de guerra y otras narrativas fueron contadas como cuentos que giraban en torno a estos sacrificios los cuáles eran de larga duración. La opinión del historiador indio D. D. Kosambi es que el "yajna" en sí mismo no era tanto un cuento de una gran guerra sino que era algo de la historia del gran sacrificio "yajna". Es decir era una ceremonia simbólica de propiciar a sus antepasados serpientes, mientras que al mismo tiempo los expelían de su herencia cultural.
En la lucha entre las dos ramas de los Kurus por controlar los llanos arriba del Ganges, hay una reflexión de las guerras de los hijos de Enlil y Enki en el área de Mesopotamia. En el poema Hindú, los Pandavas parecen ser los vencedores puesto que recuperan la mayoría de su reino que habían perdido anteriormente. Comenzado con las armas convencionales del período, tales como lanzas, espadas, arcos y flechas, la guerra se extiende con el uso de armas más sofisticadas y de gran alcance provistas por los dioses en ambos lados.
Estas armas tenían todas las características de un misil moderno y de sistemas nucleares. Por ejemplo, un lado lanza un misil que es contrarrestado por otro en el cielo. La explosión de ambos misiles causa muchas muertes en la tierra.
Después de una prolongada guerra, los Kauravas se encontraron perdidos y desesperados en los estrechos. Es entonces que deciden terminar la guerra con el uso de tácticas prohibidas. En medio de la noche, descendieron cuando los Pandavas dormían y se produjo la matanza de muchos de los guerreros. Indignados por la ruptura de las reglas de guerra y la pérdida en gran parte de su ejército, los Pandavas deciden que no tienen ninguna opción mas que utilizar la última arma, el "arma celestial" que es capaz de derrotar al resto de las armas.
El líder de los Kauravas decide descargar un arma similar, una que produzca al parecer radiactividad, porque él declara: "Dirigiré esta arma sobre el útero de las mujeres Pandava". Él predice que la línea de los Kuru se extinguirá "para que los fetos mueran". Su advertencia se hace realidad porque el uso de las armas produce esterilidad en todas las mujeres Pandava. La guerra entre los primos de Kuru finalmente termina con el cercano exterminio de ambas ramas de la familia.
DIOSES SERPIENTE O DRAGONES EN LA HISTORIA CHINA
Mientras que los Dioses serpiente se mostraban en forma de dragones en la historia y mitología china, no hay ninguna duda de que estamos hablando de serpientes aladas y con piernas o de los Nagas hindúes. China eligió al dragón como el emblema nacional por razones profundas. Creyeron que el dragón celestial era el padre de la primera dinastía de emperadores divinos y consecuentemente el emblema ilustrado del dragón se miró como inspiración de beneficencia divina a la tierra de China.
Según la historia china, los dragones asiáticos estaban presentes en la creación y compartieron el mundo con la humanidad. Como la serpiente occidental, el dragón fue ligado al desarrollo del hombre; y era el dragón que le enseñó las artes esenciales tales como: hacer el fuego, tejer las redes para la pesca, y hacer música.
El dragón chino era inigualable en sabiduría y su poder de conferir bendiciones, como resultado, vino a simbolizar más que un benefactor de los hombres, el emperador quien se creía tenía sangre de dragón. Esta afinidad con el dragón es demostrada por los equipos militares imperiales: el emperador sentado en un trono de dragón, paseaba en un barco de dragón, e incluso dormía en una cama de dragón.
Según Charles Gould en su clásico trabajo sobre la mitología china, la creencia en la existencia y la amistad del dragón se teje a fondo en la vida de la antigua historia china. El Rey Vih, el más antiguo de los libros chinos, cuyos orígenes están cubiertos de misterio, describe los días cuando el hombre y el dragón vivieron juntos apaciblemente e incluso tuvieron contacto sexual, de cómo el dragón vino a representar al emperador y al trono de China, y cómo el principal dragón tenía su morada en el cielo.
En el año 212 AC; el emperador Tsin-Shi-Hwang-Ti ordenó la destrucción de todos los libros antiguos y la persecución de los hombres ilustrados por un período de cuatro años y como resultado de cuál, 460 sabios fueron enterrados vivos todos juntos. Durante esta orgía de la supresión del conocimiento antiguo, El Rey Vih, fue considerado tan sagrado que fue eximido específicamente del decreto.
[Comentario: Es intrigante, aunque es coincidentemente probablemente que la antigua biblioteca de Alejandría fue quemada alrededor de este mismo período de tiempo. Esa biblioteca, albergaba también todos los sagrados y más antiguos textos de las civilizaciones del Medios Este. RS]
En esta obra clásica, muchos de los emperadores antiguos son descritos teniendo como características al dragón, por ejemplo, Hwanti data de 2,697 AC. Del emperador Yaou del 2,356 AC. se dice que fue concebido por un padre dragón y una madre humana. El emperador Shun, data del 2,255 AC; es descrito teniendo la fisonomía de un dragón.
LA SERPIENTE COMO BIEN Y MAL EN EL ANTIGUO EGIPTO
La dualidad de la serpiente como fuente de bien y de mal se ve en la religión egipcia probablemente debido a ciertos acontecimientos históricos singulares. En los viejos y medios reinos, es benevolente y es asociada con los dioses y la inmortalidad.
Más adelante, comenzando con el nuevo reino, en particular la 18 Dinastía, ella se convierte en una criatura siniestra y en objeto que debe ser odiado y exorcizado.
[Comentario: Si asumimos como dado que el revisionismo histórico del Dr. Immanuel Velikovsky es un hecho, entonces el reino medio terminó alrededor 1,600 AC; como resultado directo de los cataclismos que también frezaron el éxodo y la explosión de Thera/Santorini, es decir, la llegada del planeta Nibiru a esta vecindad. Así comenzó el "Milenio de los dioses", que duró hasta alrededor del año 700 AC, que es sobre la época del advenimiento de la famosa 19 Dinastía del nuevo reino, de Seti el Grande y Ramses el Grande. Si la salida de Nibiru causó los cataclismos adicionales en ese punto en el tiempo, coincide con la campaña genocida de Sargón de Asiria, es fácil de ver cómo las reglas de la 18 y luego la 19 dinastía egipcia suspenderían la visión de "Dioses Saurianos" como benévolos y comenzara a condenarlos como siniestros. RS]
En las paredes de las tumbas de las primeras dinastías, la serpiente es representada como criatura amistosa que el rey lleva en su espalda hacia el cielo estelar. Es simbólico, un rey que es llevado por el Dios serpiente a la tierra de la inmortalidad, a la tierra de los dioses.
Alrededor de este tiempo, la serpiente fue adoptada como símbolo de realeza o divinidad y comenzó a aparecer como el áspid divino en el tocado del faraón.
Pero en el nuevo reino después de que los primeros reyes de la 18 Dinastía libraron el país de los odiados Hyksos, la serpiente adquiere un carácter malvado. Se convierte en un objeto malvado para ser exorcizado en los rituales. Llamado Apep o Apop, es la manifestación del barbárico extranjero Hyksos que invadió y ocupó Egipto por centenares de años.
[Comentario: Según el Dr. Velikovsky, los Hyksos invadieron Egipto en el mismo tiempo que los israelitas huyeron, es decir, alrededor 1,600 AC. Gobernaron un Egipto conquistado hasta cerca del año 1,000 AC cuando el Rey Thutmose I de la 18 dinastía los expelió por siempre y estableció el nuevo reino. RS]
Apop era el original gobernante Hyksos, y con sus descendientes reinó desde la 14 hasta la 17 Dinastía. Muchas de los gobernantes adoptaron el nombre Apop y en particular del último Rey Hyksos para ser derrotados por Ahmose y Kamose, los fundadores de la 18 Dinastía.
Apop poseía muchos epítetos y en las ceremonias significaba destruirlo y fue maldecido con un gran número de nombres. El ritual es reminiscente de la ceremonia "yajna" de los antiguos hindúes quienes invocaban varios nombres de serpientes mientras eran lanzadas al fuego. El odio egipcio fue arraigado profundamente en la memoria del cruel gobernante de los reyes Hyksos que destruyeron sistemáticamente la cultura y los monumentos egipcios. Veremos que esta gente odiada no era ninguna otra que los descendientes de los Rephaim, descendientes de los Nefilim antediluvianos, que gobernaron las tierras del Medio Oriente después del diluvio.
DIOSES SERPIENTE EN MITOLOGÍA AMERICANA Y AFRICANA
Entre los mayas de América Central, el simbolismo de la serpiente era muy común. La mayoría de las serpientes representadas en su arte son emplumadas, indicando su capacidad de volar. El antiguo libro maya Chilam Balam relata que los primeros habitantes de Yucatán eran los Chanes o la "Gente serpiente", quiénes vinieron a través del mar del este conducidos por Itzamna, un Dios serpiente. Él era la deidad más importante del panteón maya; y como Dios dominante, gobierna los cielos, y es uno de los pocos dioses mayas que no es asociado a la muerte y a la destrucción.
Itzamna era el dios creador, quién infundió la respiración de la vida en el hombre. Como tal, se adecúa perfectamente a la descripción del dios sumerio Enki. Eric Thompson, decano de estudios mayas, sostiene que el término "itzem" del cuál deriva el nombre del dios se debe traducir como "lagarto" o "reptil." De hecho, Itzamnal, la ciudad del dios Itzamna, significa literalmente "el lugar del lagarto". Hay también muchas formas antropomorfas del dios Itzamna donde lo representan como mitad humano y mitad serpiente.
El benevolente dios serpiente también es encontrado en la mitología mexicana en la civilización Azteca que reemplazó a los mayas. Quetzalcoatl es el emplumado Dios serpiente que trajo las ventajas de la civilización a México y enseñó la ciencia de la astronomía y las matemáticas al hombre.
[Comentario: Sitchin identifica a Quetzalcoatl con el príncipe Nibiruano Nannar, el Thoth egipcio y el Hermes griego. Este redactor también incluye una correlación con el Buda asiático. RS]
Las leyendas de Dioses serpiente también abundan a través de la mitología y la religión de África. Hasta el Dogon de Malí arriba del Volta, su dios antiguo creó el sol y la luna, y luego la tierra de un montón de arcilla, y finalmente los primeros seres primitivos que eran gemelos llamados Nummo, eran mitad humano y mitad serpiente.
[Comentario: Y como sabemos, los Dogons también pusieron el origen de sus dioses en el SdDs al que los egipcios refirieron como Osiris e Isis. RS]
En la tribu de Nyoro, las leyendas dicen que el dios envió la primera pareja de humanos bajo el cielo cuando él estableció el mundo. El hombre tenía una cola y produjo dos doncellas y un niño. Éste se parecía a un camaleón, el padre de la humanidad.
Otras tribus africanas también remontan a sus antepasados a gente parecidas a lagartos. Los Kumbi, los primeros hombres que el dios creó tenían colas. La tribu Owe-Ho describe a hombres con las colas que descendieron por una cuerda a la tierra. Los Jagga, sus ancestros vinieron a la tierra del cielo por un hilo de una telaraña: los ancestros fueron llamados "los con cola"
[Comentario: Por supuesto, nuestros antropólogos modernos hicieron que creyéramos que nuestros cóccix son huesos residuales de nuestros antepasados parecidos a los monos. RS]
Comentario Por Robertino Solàrion ©2006Traducción Por Anthony Rengifo ©2006
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Capítulo 7
DRAGONES Y DIOSES SERPIENTE EN LA MITOLOGÍA DEL MUNDO
"Leyendas antiguas de la tribu de Nyoro en África indican que los primeros humanos vinieron del cielo, parecían camaleones y fundaron la humanidad."
Fuente Desconocida
EL SERAPH DEL ANTIGUO TESTAMENTO
En el Antiguo Testamento, las referencias explícitas de nuestros antepasados los dioses serpiente han sido todas eliminadas sobre los siglos a través de un largo proceso de selección y de edición. Cuando se encuentran alusiones en las Escrituras, se interpretan simplemente como alegorías. Hay un incidente extraño relatado en el Libro de los Números referente a la Serpiente de bronce que plantea muchas interrogantes que no son o quizá nunca sean tratadas completamente por los eruditos Bíblicos.
En el segundo año del éxodo, después de haber dejado las comodidades del Monte Sinaí y haber estado luchando a través de los páramos, las tribus tenían una escaramuza con el rey de Arad en Negev y que prevaleció después de muchas dificultades. El incidente de la Serpiente de bronce sucedió entonces:
"Partieron del Monte Hor por el camino al Mar Rojo para bordear la tierra de Edom. Pero la gente se puso intranquila durante el viaje, y el pueblo habló contra el Señor y contra Moisés. ¿Por qué nos hicieron salir de Egipto para morir en el desierto? No hay pan y agua, y tenemos que detestar este miserable alimento." El Señor les envió serpientes. Ellas mordieron a la gente y muchos de los israelitas murieron. La gente vino a Moisés y le dijo: "Hemos pecado por hablar contra el Señor y contra ti. Intercede con el Señor para que quite las serpientes de nosotros." Y Moisés intercedió por el pueblo. Entonces el Señor dijo a Moisés: "Haz la figura de una serpiente (seraph) y ponla sobre un pedestal. Y si cualquier persona que es mordida, que lo mire y se recuperará." Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso en un pedestal; y cuando cualquier persona era mordida por una serpiente, y miraba la figura se recuperaba"
Nota del Traductor.- En la Biblia en inglés la palabra Seraph no existe y fue traducida como serpiente en la Biblia en Castellano.
Es difícil escapar a la conclusión que el significado del incidente es obviamente idolatría, una actividad estrictamente prohibida en las Escrituras. La palabra hebrea "seraph" es inusual y aparece solamente algunas veces en los libros del Antiguo Testamento.
En Isaías 14 y 30, el "Seraph" es referido como la "serpiente que vuela" y se asocia a Filistia y Negev, tierras que eran tradicionalmente el hogar de los descendientes de los Nefilim después del diluvio. La serpiente de bronce fue hecha por Moisés por órdenes de Dios y fue venerada en el santuario del templo hasta el siglo octavo AC; cuando según el Rey Ezequías, enfurecido por la adoración excesiva del ídolo, "rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho".
[Comentario: El siglo 8 AC; habría incluido el año 762 AC; cuando comenzó la serie de cataclismos, acompañado de la desviación del planeta Nibiru de su posición atada sobre el eje polar del norte de la tierra. RS]
Es dudoso saber si éste era el "Seraph" original hecho por Moisés cerca del año 1,450 AC; y que sobrevivió hasta este tiempo. En cualquier caso, demuestra que la adoración a los dioses serpiente fue establecida entre los israelitas durante el período de los jueces y reyes, y sugiere que Yahvé por lo menos una vez ha sido identificado con el dios serpiente.
El término "Seraph" ha preocupado a los traductores y a comentaristas bíblicos durante años. Se traduce como "serpiente ardiente" en la versión del Rey James; sin embargo, la tendencia moderna no es traducirlo del todo sino poner la palabra hebrea según lo dado. "Seraph" no se adecua a ninguna clasificación o traducción conveniente. Lo más probable parece ser que es una palabra prestada de los cananitas que la adquirieron de su herencia Mesopotámica.
Las raíces del término quizá bien puedan ser de Mesopotamia. La "serpiente ardiente que vuela" sobre un pedestal adorada por sus características curativas representa de un modo simbólico a Enki, el dios sumerio de la curación, que fue asociado a menudo con el símbolo de la serpiente. Existe también una curiosa semejanza de la serpiente envuelta alrededor de un poste o pequeño mástil, con el Caduceo de los griegos.
En el Poema de Gilgamesh la serpiente que roba la planta mágica del héroe se llama "seru" y la semejanza de las palabras sugiere un origen común. El término también se encuentra en la mitología hindú que tiene antecedentes sumerios. Los Nagas, los misteriosos dioses serpiente que moraron en la India en días antiguos, fueron llamados "sarpa" o serpientes.
En sus estudios sobre la religión hindú, la teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky, afirma que los Nagas o los "sarpa" de la India son indiscutiblemente los seraphim judíos que derivan de serapi o sarpa que significa "serpiente"
Hay un pequeño documento religioso antiguo conocido que refiere no solamente a los dioses serpiente sino también secretamente a los dioses del panteón sumerio. Como tal, este himno cristiano tiene probablemente sus orígenes en un rezo sumerio. Llamado el Rezo de José, es de un grupo llamado los Papiros Mágicos, de origen griego, data del segundo siglo DD (Después del diluvio). El himno comienza con la alabanza:
"Padre de los patriarcas, padre de todas las cosas, padre de todas los poderes del cosmos, creador de todo, creador de los ángeles y los arcángeles, el creador de los nombres de la redención, Yo te invoco."
Después de algunas invocaciones más, el rezo continúa dramáticamente:
"Tú que te sientas sobre la Sagrada Montaña del Sinaí, tú que te sientas sobre el mar, tú que te sientas sobre los dioses serpiente, el dios que se sienta sobre el dios del sol."
Esta apología es interesante y pertinente por ciertas razones. Además de la referencia tácita a los Dioses serpiente, también se refiere al dios que se sienta sobre el mar. Aunque la línea está incompleta (sospechosamente todas las palabras que faltan están en lugares críticos), parece ser una referencia velada al dios del agua Enki y a su Palacio de agua o Abzu.
El referido Dios Sol es probablemente Utu/Shamash justo como el dios del Monte Sinaí es Ishkur/Adad.
Así, la invocación parece ser dirigida a Enlil (Zeus), el dios predominante del panteón cananita que más adelante fue conocido como El en el Antiguo Testamento. Además, los nombres de la redención son probablemente las Tablas del Destino o los Nombres Divinos los cuales han sido comparados con los MEs Sumerios.
Los Dioses serpiente no sólo son encontrados en la historia o la mitología del antiguo Medio Este. Dragones, serpientes que vuelan, y Dioses serpiente aparecen en la mitología de los pueblos a través del mundo y por todas partes son los creadores y ancestros benevolentes del hombre. En algunas culturas aun sigue persistiendo en la memoria una raza de Dioses serpiente que fue cruel y barbárica.
DIOSES SERPIENTE EN LA CIVILIZACIÓN DEL VALLE INDO
Aratta se menciona a menudo en la literatura sumeria como tierra lejana controlada por la diosa Inanna de su ciudad tutelar de Uruk. Según el poema Enmerkar y el Señor de Aratta, situado más allá de Anshan (ahora Irán) el viaje de Aratta requirió atravesar las siete montañas y el temido río Kur.
Ha sido sugerido que Aratta puede ser igual que Harappa de la civilización perdida del valle de Indo. Harappa, junto con Mohenjo-daro, era una ciudad de los antiguos Dravidianos, la legendaria gente serpiente que precedió la ocupación ariana de la India.
En los años 20, los arqueólogos hicieron algunos descubrimientos asombrosos en el valle del río Indo. Las ruinas de dos grandes ciudades antiguas fueron excavadas, una llamada Mohenjo-daro estaban en el propio río Indo, la otra Harappa estaba en Ravi, un rama importante del valle Indo situado en el Panjab o La tierra de los cinco ríos. Como las ciudades de Mesopotamia y del valle del Nilo, fueron construidas en los llanos aluviales. Sin embargo, diferente de estas otras ciudades, Mohenjo-daro y Harappa parecen haber sido diseñadas completamente. Ambas eran idénticas en el diseño. Mientras que no se encontraron ziggurats, cada ciudad tenía un montículo de diez metros de alto, una especie de plataforma artificial.
Estas ciudades no se desarrollaron de aldeas primitivas sino fueron terminadas como ciudades dentro de un siglo o más. Fueron construidas de "escombros" como por alguna fuerza extraña. Es decir fueron construidas como colonia, probablemente por los sumerios, y probablemente por Enki, su principal ingeniero.
Las ciudades se originaron cerca del 3,500 al 3,000 AC; y luego tuvieron un final violento alrededor del año 2,000 AC; según evidencia arqueológica. Lo que ha desconcertado a los historiadores es que la gente que vivió aquí no se relaciona con los arianos que vinieron hace unos 500 o 600 años más tarde y se establecieron en el llano de Panjab y Gangetic. Como los antiguos sumerios, la gente de Mohenjo-daro y de Harappa hablaba una lengua desconocida.
[Comentario: Asumiendo que el planeta Nibiru estaba en nuestro sistema solar cerca del año 1,600 al 700 AC; entonces su visita anterior habría sido, agregando 3,600 años a cada fecha, de 4,200 a 3,300 AC. Estas fechas son bastante cercanas a los años hipotéticos mencionados arriba para conducir a la conclusión que estas ciudades Dravidianas fueron construidas para el uso de los Nibiruanos durante su siguiente y última visita a la Tierra/Tiamat. RS]
Los artefactos encontraron aquí también se enlazan con el valle de Mesopotamia. Los sellos de estos sitios son muy similares en estilo a los sellos cilíndricos de Sumeria. De hecho, uno muestra a hombre salvaje luchando con dos bestias, muy similar al de Gilgamesh de pie estrangulando y en medio de dos leones. Estas dos ciudades son probablemente colonias sumerias que fueron establecidas después del diluvio cuando el mundo llegó a ser habitable otra vez. Se ha sido sugerido por los historiadores que estas ciudades fueron el centro de la cultura Dravidiana y habitada por los Nagas, raza de hombres serpiente.
[Comentario: Si cada vez que el planeta Nibiru llega y sale de esta área de nuestra Sistema Solar, hay cataclismos planetarios o "diluvios" debido a las anormalidades gravitacionales y electromagnéticas, esto apoya la tesis que sugiere que estas dos ciudades Dravidianas fueron fundadas por y para el uso de los Nibiruanos durante su visita siguiente y última visita. RS]
LOS NAGAS, LA RAZA SERPIENTE DE LA ANTIGUA INDIA
El antiguo Libro de Dzyan, probablemente el más viejo de los recursos sánscritos, habla de una raza serpiente que descendió de los cielos y enseñó a la humanidad. La teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky pasó tres años en el Tíbet, Bhután, y Sikkim, acumulando millares de recursos sánscritos que fueron compiladas en el Libro de Dzyan. Estas fuentes se refieren a la gente antigua llamada los Nagas o Sarpa los cuáles eran seres semi-divinos con un rostro humano y cola de dragón. Blavatsky creyó que estos Sarpa son indudablemente los Seraphim del Antiguo Testamento; los Seraphim tendrían así las mismas raíces etimológicas que los Sarpa de la antigua India.
La mitología y la literatura hindú están también repletas de relaciones sexuales de dioses con la humanidad, y de la procreación de numerosos seres extraños llamados Dravidianos y Dasyus. Esta raza vivió según se informa en grandes ciudades amuralladas. Eran un pueblo bárbaro, caníbal, de piel oscura y nariz chata. Los Arianos que vinieron más adelante se establecieron sobre los restos de esta gente serpiente; son lúcidamente descritos en el Ramayana:
"Cerca de Bhogavata está ubicado el lugar donde moraba la raza serpiente, una ciudad amplia, amurallada y con barras, donde legiones de vigías mantenían la guardia. El más feroz de los jóvenes serpiente, posee dientes envenenados, y se sienta en su trono en su salón imperial es Vasuki quien los gobierna a todos."
Los Dravidianos antediluvianos fueron exterminados por el diluvio cuando la tierra estaba repoblándose, Harappa y Mohenjo-daro se convirtieron en el centro de la cultura Dravidiana
Mucha de la evidencia que los Dravidianos, Dasyus, y los Nagas eran todos diversos nombres para esta gente se puede encontrar en grandes libros, poemas y epopeyas de la India, el Mahabharata y el Ramayana. Ambos se refieren a los primeros contactos arianos con esta gente-serpiente, los cuales algunas eran amistosas, otras hostiles, debido a la interrelación entre de los arianos con esta gente, una clase de relación de amor y odio, parece impregnarse en estos dos grandes libros.
En el Mahabharata, un grupo de "seres celestiales" llega en coche aéreo para atender el banquete de la boda de los reyes arianos:
"Los dioses vinieron en carruajes sostenidos por nubes, vinieron a ver la bella escena. Suparnas con alas, Nagas escamosos, los brillantes carruajes celestiales navegaron sobre un cielo despejado."
Los Nagas se interrelacionaron con los Arianos, produciendo reyes y héroes. Por ejemplo, en el Rig Veda hay nombres como Divodasa que indican que había cierta clase de inseminación o cruce entre Dasyus y los Arianos después del 1,500 AC.
[Comentario: Esta fecha cae en el período 1,600 - 700 AC. RS]
Muchos de los antiguos Dioses Hindúes se aparearon con los humanos y, como en Sumeria, produjeron un híbrido mamífero-reptil, reyes semi-divinos resonaron a lo largo de la literatura Sumeria e India.
La literatura hindú afirma que la gente divina había descendido y realizó experimentos biológicos con los monos. De hecho, Hanuman el Dios mono, que junto con Rama es el héroe del Poema del Ramayana, fue concebido cuando el Dios Shiva dio un pastel sagrado a Anjan, el mono. Esto es una obvia referencia a un experimento genético producido por Hanuman, el súper mono, muy reminiscente de Enkidu del Poema de Gilgamesh.
[Comentario: Según mi investigación lingüística y mitológica, el dios hindú Shiva sería el equivalente del dios Nibiruano Enki, co-creador de Adamu (Adán) y Eva. RS]
EPOPEYAS Y POEMAS HINDÚES ACERCA DE LOS DIOSES SERPIENTE
Uno de los grandes poemas de la India, el Ramayana, es la historia de Sita, la novia de un príncipe septentrional llamado Rama, que es abducido por Ravana, el Rey serpiente de Ceylon o Ceilán (antiguo nombre de Sri Lanka).
[Comentario: Mi hipótesis es que Rama es el Príncipe Utu (Apolo) y que Sita es la Duquesa Aya (Artemisa). RS]
Rama persigue al ejército de Ravana a través de la India con la ayuda de una fuerza de monos bajo el comando General mono Hanuman. Ravana se retira a su isla, el reino de Ceilán, supuestamente a salvo de la persecución. Pero Hanuman construye un puente de cantos rodados o de piedras enormes a través de los estrechos que separan la isla del continente, y Sita es rescatada por Rama.
A lo largo de toda la historia, Ravana es descrito en términos barbáricos: "él se alimenta de seres humanos" y "bebe la sangre de sus enemigos". Él es formidable en batalla y casi derrota a Rama cuando utiliza su arma especial de los Nagas, descrito como "dardo serpiente de los Nagas", que parecía paralizar a sus enemigos y quitarle sus energía y fuerza vital. Como todas las criaturas divinas y semi divinas en la mitología, Ravana tenía acceso a las armas sofisticadas.
Ceilán, la isla del reino de Ravana, es la fortaleza de los Nagas. Es descrito como el hogar del Nagas en fuentes chinas muy antiguas. En una de las primeras referencias literarias a Ceilán, cuando negoció con China antes de la ocupación ariana de la India, se describe como tierra de extrañas criaturas parecidas a reptiles. Debido a sus gemas, especias y su localización conveniente como depósito, llegó a ser popular entre los comerciantes chinos.
Fa-Hsien, el comerciante peregrino chino, dio a conocer que la isla fue ocupada originalmente por los Nagas o deidades serpiente con quienes comerciantes de varios países practicaban un comercio.
Los Nagas nunca se demostraban a los forasteros. Ellos simplemente publicaban sus preciosas comodidades con etiquetas de precio adheridas a ellas. Los comerciantes que visitaban hacían sus compras según el precio y las llevaban lejos.
El otro gran Poema de la India es el Mahabharata, el más largo y quizás el poema épico más grande en cualquier lengua. Mucho más viejo que el Ramayana, consiste en 88,000 versos. El tema principal es la rivalidad entre dos ramas de la misma familia, los Kurus. Los Pandavas y los Kauravas luchan una guerra que culmina en la cercana destrucción de ambas ramas de la familia en la gran batalla de Kuruksetra.
Pues la historia comienza, el Rey Pariksit de los Kauravas le disparó a un ciervo mientras cazaba con arco y flecha. Persiguiendo al ciervo, preguntó a un místico si había visto a un ciervo herido. Observando un voto del silencio, el sabio profeta no contestó. Este enojado Pariksit entonces tomó una serpiente muerta y la colocó alrededor del cuello del sabio. El hijo del místico Srnga encolerizado, lanzó una maldición sobre Pariksit. Así empezó la enemistad a muerte entre las dos familias.
Significantemente, una tercera parte interviene. Enojado por el uso blasfemo de uno de su propia clase, los dioses serpiente entran en la historia. Taksaka, el rey de la gente serpiente, envía serpientes que causan la muerte de Pariksit.
La historia de esta enemistad se narra realmente como algo que sucedió en el oscuro pasado. Desde que el antiguo reino de Kurus floreció a lo largo del curso superior del Ganges (río de la India) en los siglos 14 y 13 AC; los acontecimientos pudieron haber ocurrido en los primeros días de la invasión ariana cuando había mucho contacto sexual con los Nagas.
[Comentario: Otra vez dentro del periodo 1600 - 700 AC. RS]
La historia del Mahabharata comienza con el gran sacrificio del Rey Janamejaya. Mientras que la historia es narrada por el sabio Vyasa, el hijo de Pariksit, el Rey Janamejaya realizaba una ceremonia para vengar la muerte de su padre, un sacrificio llamado "yajna". Su propósito era destruir totalmente a los Nagas, los dioses serpiente que supuestamente podían asumir formas humanas o de serpiente a voluntad.
En el ritual, el sacerdote invoca los nombres de las serpientes mientras arrojaban serpientes vivas al fuego. Astika, el hijo del rey serpiente Taksaka, interviene y aboga con Janamejaya para dejar vivo a su pariente. Estas historias de guerra y otras narrativas fueron contadas como cuentos que giraban en torno a estos sacrificios los cuáles eran de larga duración. La opinión del historiador indio D. D. Kosambi es que el "yajna" en sí mismo no era tanto un cuento de una gran guerra sino que era algo de la historia del gran sacrificio "yajna". Es decir era una ceremonia simbólica de propiciar a sus antepasados serpientes, mientras que al mismo tiempo los expelían de su herencia cultural.
En la lucha entre las dos ramas de los Kurus por controlar los llanos arriba del Ganges, hay una reflexión de las guerras de los hijos de Enlil y Enki en el área de Mesopotamia. En el poema Hindú, los Pandavas parecen ser los vencedores puesto que recuperan la mayoría de su reino que habían perdido anteriormente. Comenzado con las armas convencionales del período, tales como lanzas, espadas, arcos y flechas, la guerra se extiende con el uso de armas más sofisticadas y de gran alcance provistas por los dioses en ambos lados.
Estas armas tenían todas las características de un misil moderno y de sistemas nucleares. Por ejemplo, un lado lanza un misil que es contrarrestado por otro en el cielo. La explosión de ambos misiles causa muchas muertes en la tierra.
Después de una prolongada guerra, los Kauravas se encontraron perdidos y desesperados en los estrechos. Es entonces que deciden terminar la guerra con el uso de tácticas prohibidas. En medio de la noche, descendieron cuando los Pandavas dormían y se produjo la matanza de muchos de los guerreros. Indignados por la ruptura de las reglas de guerra y la pérdida en gran parte de su ejército, los Pandavas deciden que no tienen ninguna opción mas que utilizar la última arma, el "arma celestial" que es capaz de derrotar al resto de las armas.
El líder de los Kauravas decide descargar un arma similar, una que produzca al parecer radiactividad, porque él declara: "Dirigiré esta arma sobre el útero de las mujeres Pandava". Él predice que la línea de los Kuru se extinguirá "para que los fetos mueran". Su advertencia se hace realidad porque el uso de las armas produce esterilidad en todas las mujeres Pandava. La guerra entre los primos de Kuru finalmente termina con el cercano exterminio de ambas ramas de la familia.
DIOSES SERPIENTE O DRAGONES EN LA HISTORIA CHINA
Mientras que los Dioses serpiente se mostraban en forma de dragones en la historia y mitología china, no hay ninguna duda de que estamos hablando de serpientes aladas y con piernas o de los Nagas hindúes. China eligió al dragón como el emblema nacional por razones profundas. Creyeron que el dragón celestial era el padre de la primera dinastía de emperadores divinos y consecuentemente el emblema ilustrado del dragón se miró como inspiración de beneficencia divina a la tierra de China.
Según la historia china, los dragones asiáticos estaban presentes en la creación y compartieron el mundo con la humanidad. Como la serpiente occidental, el dragón fue ligado al desarrollo del hombre; y era el dragón que le enseñó las artes esenciales tales como: hacer el fuego, tejer las redes para la pesca, y hacer música.
El dragón chino era inigualable en sabiduría y su poder de conferir bendiciones, como resultado, vino a simbolizar más que un benefactor de los hombres, el emperador quien se creía tenía sangre de dragón. Esta afinidad con el dragón es demostrada por los equipos militares imperiales: el emperador sentado en un trono de dragón, paseaba en un barco de dragón, e incluso dormía en una cama de dragón.
Según Charles Gould en su clásico trabajo sobre la mitología china, la creencia en la existencia y la amistad del dragón se teje a fondo en la vida de la antigua historia china. El Rey Vih, el más antiguo de los libros chinos, cuyos orígenes están cubiertos de misterio, describe los días cuando el hombre y el dragón vivieron juntos apaciblemente e incluso tuvieron contacto sexual, de cómo el dragón vino a representar al emperador y al trono de China, y cómo el principal dragón tenía su morada en el cielo.
En el año 212 AC; el emperador Tsin-Shi-Hwang-Ti ordenó la destrucción de todos los libros antiguos y la persecución de los hombres ilustrados por un período de cuatro años y como resultado de cuál, 460 sabios fueron enterrados vivos todos juntos. Durante esta orgía de la supresión del conocimiento antiguo, El Rey Vih, fue considerado tan sagrado que fue eximido específicamente del decreto.
[Comentario: Es intrigante, aunque es coincidentemente probablemente que la antigua biblioteca de Alejandría fue quemada alrededor de este mismo período de tiempo. Esa biblioteca, albergaba también todos los sagrados y más antiguos textos de las civilizaciones del Medios Este. RS]
En esta obra clásica, muchos de los emperadores antiguos son descritos teniendo como características al dragón, por ejemplo, Hwanti data de 2,697 AC. Del emperador Yaou del 2,356 AC. se dice que fue concebido por un padre dragón y una madre humana. El emperador Shun, data del 2,255 AC; es descrito teniendo la fisonomía de un dragón.
LA SERPIENTE COMO BIEN Y MAL EN EL ANTIGUO EGIPTO
La dualidad de la serpiente como fuente de bien y de mal se ve en la religión egipcia probablemente debido a ciertos acontecimientos históricos singulares. En los viejos y medios reinos, es benevolente y es asociada con los dioses y la inmortalidad.
Más adelante, comenzando con el nuevo reino, en particular la 18 Dinastía, ella se convierte en una criatura siniestra y en objeto que debe ser odiado y exorcizado.
[Comentario: Si asumimos como dado que el revisionismo histórico del Dr. Immanuel Velikovsky es un hecho, entonces el reino medio terminó alrededor 1,600 AC; como resultado directo de los cataclismos que también frezaron el éxodo y la explosión de Thera/Santorini, es decir, la llegada del planeta Nibiru a esta vecindad. Así comenzó el "Milenio de los dioses", que duró hasta alrededor del año 700 AC, que es sobre la época del advenimiento de la famosa 19 Dinastía del nuevo reino, de Seti el Grande y Ramses el Grande. Si la salida de Nibiru causó los cataclismos adicionales en ese punto en el tiempo, coincide con la campaña genocida de Sargón de Asiria, es fácil de ver cómo las reglas de la 18 y luego la 19 dinastía egipcia suspenderían la visión de "Dioses Saurianos" como benévolos y comenzara a condenarlos como siniestros. RS]
En las paredes de las tumbas de las primeras dinastías, la serpiente es representada como criatura amistosa que el rey lleva en su espalda hacia el cielo estelar. Es simbólico, un rey que es llevado por el Dios serpiente a la tierra de la inmortalidad, a la tierra de los dioses.
Alrededor de este tiempo, la serpiente fue adoptada como símbolo de realeza o divinidad y comenzó a aparecer como el áspid divino en el tocado del faraón.
Pero en el nuevo reino después de que los primeros reyes de la 18 Dinastía libraron el país de los odiados Hyksos, la serpiente adquiere un carácter malvado. Se convierte en un objeto malvado para ser exorcizado en los rituales. Llamado Apep o Apop, es la manifestación del barbárico extranjero Hyksos que invadió y ocupó Egipto por centenares de años.
[Comentario: Según el Dr. Velikovsky, los Hyksos invadieron Egipto en el mismo tiempo que los israelitas huyeron, es decir, alrededor 1,600 AC. Gobernaron un Egipto conquistado hasta cerca del año 1,000 AC cuando el Rey Thutmose I de la 18 dinastía los expelió por siempre y estableció el nuevo reino. RS]
Apop era el original gobernante Hyksos, y con sus descendientes reinó desde la 14 hasta la 17 Dinastía. Muchas de los gobernantes adoptaron el nombre Apop y en particular del último Rey Hyksos para ser derrotados por Ahmose y Kamose, los fundadores de la 18 Dinastía.
Apop poseía muchos epítetos y en las ceremonias significaba destruirlo y fue maldecido con un gran número de nombres. El ritual es reminiscente de la ceremonia "yajna" de los antiguos hindúes quienes invocaban varios nombres de serpientes mientras eran lanzadas al fuego. El odio egipcio fue arraigado profundamente en la memoria del cruel gobernante de los reyes Hyksos que destruyeron sistemáticamente la cultura y los monumentos egipcios. Veremos que esta gente odiada no era ninguna otra que los descendientes de los Rephaim, descendientes de los Nefilim antediluvianos, que gobernaron las tierras del Medio Oriente después del diluvio.
DIOSES SERPIENTE EN MITOLOGÍA AMERICANA Y AFRICANA
Entre los mayas de América Central, el simbolismo de la serpiente era muy común. La mayoría de las serpientes representadas en su arte son emplumadas, indicando su capacidad de volar. El antiguo libro maya Chilam Balam relata que los primeros habitantes de Yucatán eran los Chanes o la "Gente serpiente", quiénes vinieron a través del mar del este conducidos por Itzamna, un Dios serpiente. Él era la deidad más importante del panteón maya; y como Dios dominante, gobierna los cielos, y es uno de los pocos dioses mayas que no es asociado a la muerte y a la destrucción.
Itzamna era el dios creador, quién infundió la respiración de la vida en el hombre. Como tal, se adecúa perfectamente a la descripción del dios sumerio Enki. Eric Thompson, decano de estudios mayas, sostiene que el término "itzem" del cuál deriva el nombre del dios se debe traducir como "lagarto" o "reptil." De hecho, Itzamnal, la ciudad del dios Itzamna, significa literalmente "el lugar del lagarto". Hay también muchas formas antropomorfas del dios Itzamna donde lo representan como mitad humano y mitad serpiente.
El benevolente dios serpiente también es encontrado en la mitología mexicana en la civilización Azteca que reemplazó a los mayas. Quetzalcoatl es el emplumado Dios serpiente que trajo las ventajas de la civilización a México y enseñó la ciencia de la astronomía y las matemáticas al hombre.
[Comentario: Sitchin identifica a Quetzalcoatl con el príncipe Nibiruano Nannar, el Thoth egipcio y el Hermes griego. Este redactor también incluye una correlación con el Buda asiático. RS]
Las leyendas de Dioses serpiente también abundan a través de la mitología y la religión de África. Hasta el Dogon de Malí arriba del Volta, su dios antiguo creó el sol y la luna, y luego la tierra de un montón de arcilla, y finalmente los primeros seres primitivos que eran gemelos llamados Nummo, eran mitad humano y mitad serpiente.
[Comentario: Y como sabemos, los Dogons también pusieron el origen de sus dioses en el SdDs al que los egipcios refirieron como Osiris e Isis. RS]
En la tribu de Nyoro, las leyendas dicen que el dios envió la primera pareja de humanos bajo el cielo cuando él estableció el mundo. El hombre tenía una cola y produjo dos doncellas y un niño. Éste se parecía a un camaleón, el padre de la humanidad.
Otras tribus africanas también remontan a sus antepasados a gente parecidas a lagartos. Los Kumbi, los primeros hombres que el dios creó tenían colas. La tribu Owe-Ho describe a hombres con las colas que descendieron por una cuerda a la tierra. Los Jagga, sus ancestros vinieron a la tierra del cielo por un hilo de una telaraña: los ancestros fueron llamados "los con cola"
[Comentario: Por supuesto, nuestros antropólogos modernos hicieron que creyéramos que nuestros cóccix son huesos residuales de nuestros antepasados parecidos a los monos. RS]
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