MITOLOGÍA Y ARQUEOASTRONOMÍA

 
STANISLAW IWANISZEWSKI

LA INTERPRETACIÓN ASTRONÓMICA DE LOS MITOS

EN LOS últimos años se ha popularizado la idea acerca de la posible explicación astronómica de la fábula mítica. Más precisamente, existen varias opiniones según las cuales algunos mitos, o algunos hilos míticos, nacieron como "reflejo" del movimiento de cuerpos celestes. Esta tesis no es actual, pero últimamente han surgido nuevas pruebas en la etnología o en la historia de las religiones que llevan a una explicación en este sentido.1

Por otra parte, sabemos bien que la interpretación astronómica de los mitos no excluye otras. En los dos últimos siglos se han publicado muchas obras sobre qué es el mito; quiero mencionar aquí, al respecto, los trabajos de E. Cassirer; M. Eliade, C. G. Jung, C. Kerényi, L. Lévi-Bruhl, C. Lévi-Strauss, R. Otto, P. Ricoeur, J. W. Rogerson, H. Schlier y L. Walk, entre otros.

Ahora, en mi opinión, es el momento de recordar y sintetizar sus teorías. Quiero tratar aquí temas míticos como agregados del simbolismo mágico-religioso, por un lado, y reflejos de los acontecimientos histórico-sociológicos, por otro.

La naturaleza del término "mito" es multidimensional y por eso existe la necesidad de investigar en todas sus definiciones (J. W. Rogerson, 1974: 166,174). El mito tiene varios niveles simbólicos y parece que nació como un agregado de varios sentidos. Si bien posteriormente perdió algunos, otros se transformaron y en mi opinión no es verdad que primero existió sólo un nivel significativo y después se fueron añadiendo otros.

Entonces, simplificando, el mito es:

1. El reflejo de algunos acontecimientos históricos que casi olvidados se convirtieron en un tema mítico.

2. La explicación —en el nivel popular— de todo el Universo. En esta dimensión se pueden colocar las preguntas sobre el origen del Universo, el hombre, el orden social, el destino del hombre, etc. En este caso el mito funciona como la herramienta para instruir a la gente en algunas ideas determinadas y en este sentido es uno de los canales de la información (o de la propaganda) que ayuda a manejar a la gente por el centro ideológico-conductor.

3. La explicación —en el nivel esotérico— del Universo. Aquí el mito funciona como la herramienta simbólica para iniciados. Ayuda a comprender mejor varios estados del proceso de la iniciación. El mito en este contexto es la fuente de varios tipos de ciencias ocultas. Este sentido puede ser útil en el psicoanálisis moderno con fines terapéuticos, como ya demostró C. G. Jung.

4. La herramienta para facilitar la memorización de ciertas ideas importantes (F. Yates).

5. El reflejo y/o la explicación de las revoluciones de los astros.2

Es evidente que todos estos niveles significativos se mezclaron y entrelazaron unos con otros en un mito y por esto no es fácil su interpretación. En este análisis quisiera dar una posible explicación del mito de Quetzalcóatl, en la dimensión astronómica.

Las fuentes que voy a utilizar en este artículo son ante todo: Los Anales de Cuauhtitlán, fray Gerónimo de Mendieta, fray Toribio de Benavente, Motolinia; Diego Muñoz Camargo, fray Bernardino de Sahagún y fray Juan de Torquemada.3

Este mito se puede resumir de la manera siguiente:

1. Quetzalcóatl reinaba en Tula por muchos años, reformó la religión y fue "estimado y tenido por dios" (Sahagún III, 4) en esta ciudad.

2. Quetzalcóatl tuvo que salir de Tula a causa de Tezcatlipoca, según varias versiones: a) Tezcatlipoca, viendo que Quetzalcóatl había eliminado los sacrificios humanos, decidió con otros dioses (Ihuimécatl y Toltécatl) expulsarlo de Tula. Con este fin le dieron pulque y lo embriagaron para que olvidara cumplir sus obligaciones religiosas. Cuando Quetzalcóatl se dio cuenta de lo ocurrido decidió abandonar Tula (Anales 39-47); b) Tezcatlipoca Huémac obligó a Quetzalcóatl a salir de Tula (Muñoz Camargo I, 1); c) Tezcatlipoca venció a Quetzalcóatl en el juego de pelota, después de lo cual, este dios "fue persiguiendo al dicho Quetzalcóatl de pueblo en pueblo" (Mendieta II, 5; Torquemada VI, 45); d) Quetzalcóatl salió de Tula para establecer las provincias nuevas de su reino (Motolinía I, 30); e) los dioses Huitzilopochtli, Titlacauan y Tlacauepan hicieron a Quetzalcóatl toda la serie de embustes que causaron la muerte de los ciudadanos. Posteriormente, Quetzalcóatl acordó salir de Tula (Sahagún III, 4-12); f) Tezcatlipoca y Huémac acusaron a Quetzalcóatl de haber cometido adulterio y él, viendo su destino, salió de Tula (Torquemada III, 8); g) su enemigo Huémac, más poderoso que él, lo obligó a abandonar Tula (Torquemada III, 8).

3. Quetzalcóatl se dirigió hacia Tlillan Tlapallan: a) en este lugar se quemó, entró en el cielo y se convirtió en el planeta Venus matutino (Anales, 50, 51); b) vino a Cholula a gobernar esta provincia (Muñoz Camargo I, I); c) estuvo en Cholula por un tiempo, pero nuevamente fue expulsado de este lugar por Tezcatlipoca, yéndose al país de Tlillapa o Tlilapan —en la costa del mar—, donde murió. Su cuerpo fue quemado y su alma se convirtió en estrella o cometa (Mendieta II, 5; Torquemada VI, 45); d) caminaba paseando por muchos lugares, hasta que llegó a la costa del mar, donde hizo una balsa y salió navegando al Tlapallan (Sahagún III,14).

Como vemos, en este mito se habla directamente de la conversión de Quetzalcóatl en estrella o en el planeta Venus. Según opinión común de los científicos, existe la posible asociación de Quetzalcóatl con Venus. Estos elementos nos permiten buscar la interpretación astronómica de este mito.

Esta asociación parece ser muy probable. El país Tlillan Tlapallan ("lugar del negro y rojo") está en dirección del Este (González Torres, 1945:144; Seler, 1963,II: 9; Soustelle, 1940: 59, 68). Quetzalcóatl dice que va en dirección del Sol (Sahagún III,13, 4) al Tlapallan. Se dice (Sahagún III,14, 6; Mendieta II, 5) que este lugar se hallaba en la costa del mar (oriental). Todo esto sugiere que Quetzalcóad salió de Tula en dirección al Oriente. Aquí, en este lugar, Quetzalcóatl murió y sus devotos quemaron su cuerpo (Mendieta II, 5; Torquemada VI, 45). En los Anales, (50) se dice que el dios se quemó. Después de este acto, su corazón (Anales 50) o su alma (Mendieta III, 5; Torquemada VI, 45) subió al cielo para convertirse en estrella. Los Anales hablan directamente de la estrella matutina y otras fuentes dicen una estrella o cometa, pero que tras ellos "se ha visto seguir pestilencias en los indios, y otras calamidades" (Mendieta II, 5). Como sabemos el planeta Venus fue el ejecutor del destino (Códice Borgia 53, 54 —con Venus flechador—, véanse figuras 1 y 2). Los Anales (50, 51) dicen que cuando murió Quetzalcóatl y se convirtió en la estrella "que al alba sale", esta estrella fue nombrada también como Tlahuizcalpantecuhtli (que quiere decir "el Señor del Alba"), bien conocido como el dios del planeta y con quien fue asociado Quetzalcóatl (Spranz, 1973: 482; figura 3). Su función fue flechar con sus rayos a algunas personas en ciertas fechas determinadas.

Por último hay que apuntar que, según Sahagún, Quetzalcóatl caminando hacia el Sol, desapareció del mundo porque bajó al Mictlancalco (que quiere decir "el lugar de la casa de los muertos") y que denota el país de los muertos. Los Anales (50) dicen que después de quemarse, el dios desapareció por 8 días (estuvo 4 días entre los muertos y "en 4 días se proveyó de flechas").









Figura 1. Venus flechador (Códice Borgia, figura 53)



Naturalmente, este número de días coincide con el intervalo bien conocido entre la última aparición del planeta como lucero de la tarde y la primera aparición como lucero del alba (Gibbs, 1977: 33; 1980: 89).

Todo esto significa una cosa: Quetzalcóatl se convirtió en el Venus matutino. Esta no es una idea nueva, pero en este mito podemos identificar esta conversión con seguridad.

Ahora habría que preguntarse en qué términos astronómicos se podría tratar a Quetzalcóatl antes de esa conversión.

Muchas veces se describe a Quetzalcóatl como una persona vieja, enferma o débil. Esto indica su declinación, su caída.









Figura 2. Venus flechador (Códice Borgia, figura 54).




Por otra parte, Tula es el lugar donde murió mucha gente: en un caso los mató una india vieja que en el xochitla ("jardín") tostaba el maíz. Parece que tostaba el maíz maduro, porque fue para comer.

En la versión de Sahagún (III, 12, 34), Quetzalcóatl saliendo de Tula pasó por Cuauhtitlán ("bosque"). En este lugar él se vio en el espejo como viejo. Llamó este lugar Huehuecuauhtitlán ("bosque viejo"). En este lugar estuvo un árbol "grande, grueso y largo". Pero el dios después de verse en el espejo como muy viejo lo apedreó furioso. Este gran árbol fue deteriorado, roto. Podemos decir que este árbol, apedreado, murió o se cayó. Sahagún nos dice también que este dios bajó al Mictlancalco, el país de los muertos, antes de salir navegando. En los Anales, Quetzalcóatl, después de quemarse, estuvo en el país de los muertos por cuatro días.

Según los Anales, Mendieta y Torquemada, Quetzalcóatl murió antes de convertirse en Venus matutino.








Figura 3. Tlahuizcalpantecutli, el dios del Venus matutino (Códice Borgia, figura 69).




He presentado en esta enumeración algunos elementos que se repiten: enfermedad, debilidad, vejez, declinación del poder; la muerte, el maíz maduro. Estos elementos corresponden a las propiedades del occidente (Soustelle, 1940: 37-38). En el poniente está el jardín de la diosa Xochiquetzal. En este lugar colocaron Tamoanchán —el jardín cuyo signo es un árbol roto y derribado— (¿asociación con Huehuecuauhtitlán?) (Soustelle, 1940: 62; figura 4). Tamoanchán es símbolo de la declinación y en verdad podemos decir de la declinación del poder de Quetzalcóatl. Este último aspecto voy a analizarlo posteriormente.







Figura 4. Cihuatlampa, el Oeste (Códice Borgia, figura 51).



Todo esto sugiere el occidente como el lugar donde reinaba Quetzalcóatl y de donde empezó su viaje al Sol. Aquí ya puedo decir que en este aspecto, el dios, como habitante de Tula, simboliza el Venus vespertino. En este mito, Quetzalcóatl tiene el papel de la estrella de la tarde y de la estrella del alba.

Los argumentos siguientes pueden reforzar esta suposición.

En nuestro mito varios dioses decidieron forzar a Quetzalcóad a salir de Tula. Sin embargo, éste continuó siendo poderoso por un tiempo y por lo tanto hubo que debilitarle para luego expulsarle. Entre estos dioses se encuentran: Tezcatlipoca, Ihuimécatl y Toltécatl (Anales); Tezcatlipoca Huémac (Muñoz Camargo); Tezcatlipoca (Mendieta, Torquemada); Huitzilopochtli, Tlitlacauan y Tlacauepan (Sahagún); Tezcatlipoca y Huémac (Torquemada). Esta enumeración nos muestra cómo en este mito el mayor oponente de Quetzalcóatl fue Tezcatlipoca.4

Sin embargo, era Quetzalcóatl un dios tan poderoso e importante que su gran oponente Tezcatlipoca necesitó debilitarlo antes de expulsarlo de Tula. Su acción contra Quetzalcóatl empezó en los Anales (39) cuando le enseñó el espejo y el dios viéndose muy feo y viejo, dudó por primera vez de su poder. Luego efectuó la cena durante la cual Quetzalcóatl se emborrachó, bebiendo demasiado pulque con su hermana Quetzalpetlatl y se olvidó de actuar en algunas ceremonias religiosas. La negligencia en estos servicios fue la causa de su salida de Tula. Posteriormente quisiera apuntar el papel del pulque en este evento.

Otras versiones del mito (Mendieta II, 5 y Torquemada III, 8) dicen que mientras Tezcatlipoca y Quetzalcóatl jugaban a la pelota, aquél se transformó en jaguar de tal manera que la gente que los miraba huyó y cayó en el abismo. El juego de pelota (o de tlachco, tlachtli) simboliza "el juego" de los movimientos astronómicos (p.e. Alexander, 1964: 68, 82; Piña Chan 1969: 31-32). También el símbolo del jaguar podría aquí referirse al "juego de los astros", es decir al eclipse (Alexander, 1964: 62). 5 Entonces Tezcatlipoca, más poderoso que Quetzalcóatl, los oculta. (Muñoz Camargo dice que Tezcatlipoca "pretendió oscurecer la fama de Quetzalcóatl".)

En esta versión, Quetzalcóatl tuvo que abandonar Tula a causa de Tezcatlipoca. Después de encontrarse con él, todo pasó muy rápido. Quetzalcóatl perdió su poder y desapareció en Tlillan Tlapallan.

En la versión de Sahagún (III), que es más detallada, los dioses debilitaron gradualmente el poder de Quetzalcóatl. Por ejemplo, se dice que Quetzalcóatl se sintió ya muy viejo y Tezcatlipoca le dio el vino de maguey para emborracharlo. Como en los Anales, encontramos aquí el agregado de la vejez y de la bebida de maguey. En el mismo lugar, Tezcatlipoca habla sobre el país Tlillan Tlapallan, adonde debía ir Quetzalcóatl para volver convertido en joven.

Siguieron los sucesos que ocasionaron la muerte de los ciudadanos de Tula. En éstos, el papel activo lo jugó Tezcatlipoca. La hija de Huémac —rey de los tulanos—, cuando Quetzalcóatl era el sacerdote mayor se casó con Tezcatlipoca, bajo la figura de un indio desnudo. Eso causó la guerra y numerosas personas perdieron la vida. En otra ocasión, los tulanos murieron cuando Tezcatlipoca los obligó a bailar. Otros más murieron en una huerta, xochitla ("jardín") y en el mercado. Por último, una india vieja que tostaba el maíz en el xochitla, durante una hambruna, les dio muerte (figura 5) y no pudiendo hacer nada para salvar la vida de su gente, Quetzalcóatl salió de Tula. Todos estos eventos debilitaron su poder de manera que la única solución fue salir para Tlillan Tlapallan. Antes de salir dejó algunas artes y ciencias, que formaban parte de su esencia.









Figura 5. La india vieja tostando el maíz (Códice Florentino, III, figura 13).



Siguiendo su camino, encontró en varios lugares algunos acontecimientos que lo debilitaron más.

**************Primero: En Cuauhtitlán ("bosque") se vió muy viejo en el espejo y por eso dio el nombre a este lugar: Huehuecuauhtitlán ("el bosque viejo").

Segundo: Cuando pasó el río, encontró a los demonios que lo obligaron a dejar sus bienes: "las artes mecánicas de fundir plata y labrar piedras, y madera, y pintar, y hacer plumajes y otros oficios" (Sahagún III, 135-6). También debió dejar sus propias joyas. Esto podría interpretarse como si Quetzalcóatl tuviera que dejar lo esencial de su persona al despojarse de sus atavíos.

Tercero: En otro lugar tuvo que beber pulque y esto lo emborrachó, lo debilitó (figura 6).











Figura 6. Quetzalcóatl borracho (Códice Florentino, III, figura 14).





Cuarto: Una vez más fue debilitado cuando pasaba por los volcanes, donde perdió a sus pajes (enanos y jorobados), que murieron a causa del intenso frío. El contexto es claro: Quetzalcóatl fue el Sol, y mientras caminaba murieron sus enanos y jorobados. En el México antiguo existió la costumbre de que durante los eclipses de Sol eran sacrificados estos personajes a la estrella del día (Alexander, 1964: 82). Se puede observar aquí que durante el cambio del Venus vespertino al Venus matutino —es decir durante la conjunción inferior— el astro pasa sobre el Sol (como pasa la Luna durante los eclipses del Sol. Naturalmente, el planeta no tiene diámetro suficiente para ocultar al Sol, pero la naturaleza del acto es semejante al eclipse solar). Por Otra parte, ellos, como sus pajes, representaban algo de su esencia, pues Quetzalcóatl, caminando en la dirección del Sol (véase Sahagún III, 13, 5), tuvo que sacrificar una parte de su propia persona.

Según el punto de vista astronómico podemos afirmar que en este mito, Quetzalcóatl tiene el papel de Venus antes de la conjunción inferior y poco después. Primero, en el cielo de la tarde podemos observar el planeta como el cuerpo celeste muy brillante. Su brillantez aumenta hasta la magnitud de -4.3. Esto pasa después de situarse en el ángulo de la elongación máxima (la distancia angular entre los dos astros para el observador colocado en la Tierra). Para Venus, el ángulo de la elongación máxima no es mayor que 47 grados (Sidguick, 1957: 112; Robinson y Muirden, 1979: 127, véase también el cuadro de la página 130). El planeta se acerca al Sol rápidamente, también pierde su brillantez para desaparecer finalmente. Sigue la conjunción inferior del Sol y de Venus y para el observador de la Tierra el planeta está invisible, porque pasa sobre el Sol. Después de 8 días se ve Venus otra vez, pero ya en el Oriente (véase The Astronomical Almanac para cualquier año). Un observador de la Tierra podría decir que el Sol quemó al planeta para que se aparezca en el cielo matutino. Entonces el poder de Quetzalcóatl va aumentando gradualmente (la creación de las artes y ciencias para el hombre, etc.) y se refiere a la brillantez del astro que aumenta también en el cielo vespertino. La debilidad, la declinación del dios se refiere a la disminución de la brillantez del astro. El acto de quemarse y la presencia en el país de los muertos se refiere a la conjunción de ambos astros. (Véase también la ponencia de L. Maupomé.)

Como ya se mencionó, el mayor oponente de Quetzalcóatl en este mito fue Tezcatlipoca. En numerosas fuentes antiguas se pueden hallar otros ejemplos del conflicto entre los dos dioses. Ambos casi siempre se encuentran como opuestos (p.e. León-Portilla, 1979: 98-99). Este antagonismo es bien conocido y no es necesario ilustrarlo aquí con otros mitos.

Ahora hay que investigar qué podría significar, en los términos astronómicos, la figura de Tezcatlipoca.

Pero antes de resolver este problema, quisiera mencionar el papel del pulque en el proceso del debilitamiento del poder de Quetzalcóatl. En Sahagún (III, 4) el pulque empieza este proceso. Tezcatlipoca, bajo la figura de un viejo, le dio a probar pulque para que Quetzalcóatl se sintiera mejor y olvidara su vejez (figura 7), y el pulque le dio la ilusión de estar sano. En los Anales los dos ayudantes de Tezcatlipoca —Ihuimécatl y Toltécatl (que es uno de los dioses del vino, véase figura 8)— cortaron un maguey e hicieron el pulque en cuatro días y en el cuarto, después de cortarlo, lo ofrecieron para la cena rnemorable de Quetzalcóatl, durante la cual cayó éste. Hay que mencionar que el dios fue forzado a beber pulque durante su peregrinación al Tlillan Tlapallan (Sahagún III, 13, 7-9; figura 6).










Figura 7. Un viejo ofreciendo el pulque a Quetzalcóatl (Códice Florentino, III, figura 11).








Figura 8. Toltécatl, uno de los dioses del pulque (Códice Magliabecchiano, 52).




Como se sabe, existe una fuerte asociación entre el pulque o —más precisamente— entre los dioses del pulque y la Luna. Por ejemplo, los dioses del pulque del Códice Magliabecchiano (nuevamente figura 8) son adornados con yecametztli ("la nariguera en media luna"). Este adorno tiene relaciones con el signo jeroglífico en forma de Luna creciente (p.e. Seler, 1960: 231-232, 249). En sus escudos se ve otro símbolo de la Luna: la manta de conejo.









Figura 9a. Octecómatl, la jarra del pulque (según Códice Mendoza, 61).









Figura 9b. Mayáhuel, diosa del pulque (según Códice Vaticano B, figura 89).




En muchos ejemplos se encuentra asociada la Luna (en forma de Luna creciente) con los recipientes de pulque (figuras 9). Como se observa en algunos casos, la Luna creciente está relacionada con el líquido fermentado (Gonçalves de Lima, 1978:140-144). La autora dice así:

La mente mágica de los indígenas mexicanos debió asombrarse al comprobar que cada maguey se convertía en la fuente maravillosa de donde surgió el líquido cuya mayor o menor afluencia dependía de las fases de la Luna; después, la transformación del líquido dulce en licor embriagante, transformación que implicaba un ciclo y cuyas etapas también estaban asociadas a las fases lunares. Todavía en la actualidad el maguey es castrado cuando la Luna está en creciente, nunca en menguante, y el aumento o disminución de lo afluencia del líquido puede ser notado perfectamente según las fases de la Luna.



Podemos suponer que, según los Anales, Quetzalcóatl tomó el pulque cuando en el cielo se observó la Luna creciente (en el cielo vespertino), porque se dice que los dioses prepararon la bebida 4 días después de cortar el maguey. Este pulque causó la salida de Quetzalcóatl (Anales) o lo debilitó por primera vez (Sahagún).

Es interesante que en el Códice Florentino (Libro X, capítulo XII) se diga que el buen horticultor debe respetar los signos del año, del mes y del día durante su trabajo. En la figura 10 se ve un horticultor leyendo el libro bajo la Luna creciente. A su derecha está una planta, semejante a los dibujos, de maguey.









Figura 10. El buen horticultor (Códice Florentino, lámina LXIX, figura 73).




Según Sahagún la primera cosa que afecta el poder de Quetzalcóatl es el pulque y la última, que mata a su gente, es el maíz (la india vieja que tostó el maíz en el xochitla). Esta planta está asociada también con la Luna (González Torres, 1975: 96).

En estos casos podemos observar la asociación entre Tezcatlipoca y el pulque o el maíz y que estos últimos están relacionados con la Luna, por lo que podemos derivar de aquí una relación entre Tezcatlipoca y la Luna (creciente).

1. Orozco y Berra (1960, I: 57) fue el primero en sugerir que en esta lucha entre Quetzalcóatl y Tezcatlipoca (el Tezcatlipoca negro) estos dioses desempeñan el papel de Venus y de la Luna, respectivamente.

2. Seler (1963, II) menciona varias veces (p.e. páginas 9-10, 17, 30-32, 243 etc.) que Tezcatlipoca podría simbolizar "la Luna creciente en el cielo de la tarde", "la Luna joven que aparece en el cielo vespertino" o "el Sol que se pone, se transforma en la Luna que, por primera vez sale en el cielo vespertino, ya cerca del horizonte". Analizando la lámina 35 del Códice Borgia (figura 11) Seler dice que las figuras de Quetzalcóatl y Tezcatlipoca representan "el lucero vespertino y la Luna representados juntos en el cielo nocturno".










Figura 11. Quetzalcóatl y Tezcatlipoca (Códice Borgia, figura 35).




3. También otros autores (Spence, 1923: 112; Schultze-Jena 1950: 238) señalan las similitudes de la naturaleza variable de Tezcatlipoca con la Luna.

4. En la figura 14 del Códice jeroglífico Aubin se ve a Tezcatlipoca teniendo la media Luna al cuello, en su aspecto del mundo nocturno (figura 12).









Figura 12. Tezcatlipoca, el mundo nocturno (Códice jeroglífico Aubin, figura 14).




Todo esto sugiere la posibilidad de la asociación entre Tezcatlipoca y la Luna, es decir, la Luna creciente del cielo vespertino (occidental). Si así lo suponemos, hay que confrontar esta asociación con la realidad astronómica.

Tezcatlipoca —la Luna creciente del cielo vespertino (occidental)— encontró a Quetzalcóatl —Venus vespertino— y lo debilitó de tal manera que el dios se movió hacia el Sol convirtiéndose en el Venus matutino. Quiero señalar aquí que los encuentros de estos dioses podrían referirse a la conjunción de ambos astros.

Como ya hemos mencionado, el ángulo de la elongación de Venus no es mayor que 47 grados. Esto significa que la distancia angular entre los dos astros (el Sol y Venus) no es grande. La Luna nueva ocurre cuando está en conjunción con el Sol. Se aparece en forma de Luna creciente uno o dos días después de esta conjunción, cuando hay cierta distancia entre el Sol y ella. A causa de la elongación de Venus, cada mes entra en conjunción con la Luna creciente en el cielo de la tarde (véase p.e. The American Ephemeris and Nautical Almanac.) Estas conjunciones ocurren el tercero o cuarto día después de la Luna nueva. Después de estar en la fase de su brillantez máxima, Venus entra en conjunción con la Luna frecuentemente por última vez en el cielo vespertino. El planeta pierde su brillantez muy rápido; se puede decir que la Luna al encontrar a Venus lo debilitó. En términos astronómicos, existe la explicación de los eventos que narra este mito.

Naturalmente, ésta no es la única explicación de este mito. En otros niveles diferentes al astronómico encontramos otras, por ejemplo, Hedrik (1967) y Jiménez Moreno (1956) discuten este mito a la luz de los eventos históricos; León-Portilla (1979), en el nivel filosófico. La versión de Sahagún nos ofrece los detalles de la naturaleza esotérica.

En este lugar quisiera mencionar también que existen otras explicaciones astronómicas de este mito (Beyer 1965: 21-22; Preuss 1955: 394), pero en mi opinión es dificil asociarlas con movimientos astronómicos.

En la interpretación aquí presentada se trató de ser lo más preciso posible en la descripción de los movimientos astrales en el lenguaje mítico. No sólo se identificaron los cuerpos celestes, sino también su ubicación y su fase. Estas cosas permiten ofrecer la explicación astronómica como la más posible, porque empleando la astronomía se da un enfoque más preciso.

Existe también otra interpretación de un mito que refuerza nuestra explicación a través de la analogía. Hostetter (1979) interpretó un mito de Mesopotamia conocido con el título de "El descenso de Istar al país inferior". Investigado por ella encuentra que se habla también (en categorías astronómicas); de las conjunciones entre la Luna creciente y Venus, de la disminución y aumento gradual de la brillantez del planeta, etc. y también habla de Mercurio. En el mito toman parte tres cuerpos celestes (la Luna, Venus y Mercurio), por esto toda la interpretación es precisa.

La interpretación astronómica de los mitos nos ofrece una nueva dimensión de la investigación científica, nos "amplía" el campo del examen y explicación del pasado. Entonces, en su aspecto astronómico, este mito es un buen ejemplo de la herramienta para instruir a la gente en los movimientos de Venus. Fue fácil enseñar al pueblo, utilizando las figuras de Quetzalcóatl y Tezcatlipoca (bien conocidas), la época de la transición del planeta del cielo vespertino hacia el cielo matutino. Seguramente en otros mitos podremos encontrar algunos otros tipos de información astronómica. 6

BIBLIOGRAFÍA

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Seler, E., "Die holzgeschnitzte Pauke von Malinalco und das Zeichen alt tlachinolli", en Gesammelte Abhandlungen zur Amerikanischen Sprach -und Altertumskunde Akademische Druck, Graz, III, 221-304, 1960.

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Torquemada fray Juan de, Monarquía indiana, UNAM, México, 1975.

NOTAS

1 Por ejemplo, G. de Santillana y H. von Dechend, Hamlet's Mill, Boston, 1969.

2 Estas ideas están siendo investigadas y desarrolladas en el seminario de antropología general en el Instituto de Arqueología de la Universidad de Varsovia desde los años setenta, bajo la supervisión del profesor A. Wiercinski. Las ideas aquí presentadas son desarrolladas bajo la influencia de esta escuela.

3 Véase la bibliografia al final de este artículo.

4 En la versión de Sahagún, Titlacauan es otro nombre de Tezcatlipoca. Véase, por ejemplo, Sahagún II, 2, 1.

5 Por ejemplo, el mito del nacimiento del dios Huitzilopochtli.

6 Por ejemplo, el mito del nacimiento del dios Huitzilopochtli.


Fuente:

http://bibliotecadigital.ilce.edu.mx/

Poesía quetzalcoatl

Fragmentos de el Tajin de Francisco Morosoni.

Escojo estos fragmentos del libro donde Morosoni menciona a quetzalcoatl, me parecen muy bellas poesias e invocaciones:

Habla el padre que nada impone,

no exige la obediencia ciega;

sugiere, aconseja, propone,

su voz es gentil, amorosa.

Oigamos...

 

 

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Tajín, dios del Viento: Venus-Quetzalcóatl. Serpientes emplumadas preciosas. Serpientes bicé-falas que entrelazan sus lenguas para mostrarnos qué sentido guarda

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Venus en el Oriente y el Poniente. Estrella dual, gemela, matutina y vespertina. Tecucistécatl, Nanahuatzin, Tlahuizcalpantecuhtli, Xólotl.

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Dualidad que se torna oposición, lucha de los contrarios: luz-oscuridad, día-noche, cielo-tierra; desequilibrio. Venus-Quetzalcóatl, unidad de los gemelos preciosos. Equilibrio, serpiente de plumas preciosas, ollin, movimiento.

 

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Venus-Quetzalcóatl, señor del Viento.

Venus en ascenso, rayo de fuego.

Venus, señor de los venados.

Venus, serpiente celeste o de fuego.

Venus-Xólotl en el inframundo.

Venus, señor de la vegetación.

Venus, señor de la guerra.

Venus, señor de los sacrificios.

Venus, señor de la religión.

Venus, ave solar.

Venus, señor del viento tempestuoso.

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Mujer nacida de mujer, sacerdotisa de la serpiente emplumada; hombre nacido de mujer, sacerdote del Viento, unan sus fuerzas y canten, no dejen al pájaro-murciélago en las profundidades del mar.

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Quetzalcóatl, dios Huracán, Uno Pierna, señor de los truenos, de los relámpagos, de la lluvia, de los vientos tormentosos, de la energía vital, regulador de las estaciones, de la agricultura, de la fecundidad, no los desampares.

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El mensajero del inframundo asciende, comunica que el dios de la lluvia y la fertilidad va a dejar de dispensar sus dones mientras en la Tierra no lo honren. Quetzalcóatl, dios del Viento, lo escucha atento, dispone que se celebre un juego de pelota.

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Un sacrificio se impone para que los bienes que prodigan los dioses se derramen sobre los hombres, como se derrama el jugo de los magueyales.

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El Tajín, escenario del espacio y el tiempo sagrados donde actúan las deidades y los ancestros, donde se relacionan el hombre, la naturaleza y el cosmos. ¿Cuándo se ocupó y por quiénes?

Silencio que avasalla.

 

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Oh señor del Viento, Venus-Quetzalcóatl, a ti te honramos y ante tu efigie quemamos copal e incienso. Nos postramos y te reverenciamos. Por hoy no hay humano sacrificio, pero si de corazón se trata, aquí está el nuestro.

 

Fuente:

"El Tajín:voces y silencios",Francisco Morosoni

ollin. No hay viento sin movimiento.

Mitos: Aurora Boreal

Como ya sabrán muchos agosto (2010) inició con una tormenta solar que trae el hermoso fenómeno de la Aurora boreal; aprovechando el acontecimiento hago un breve recorrido por los mitos en cuanto a este hermoso fenómeno.

Se cree que el mito del dragón tiene su raíz en la aurora sobre todo en China y Japón (un niño concebido o nacido mientras esta la aurora boreal es bendecido con una gran suerte), muy al norte de China se asegura que las luces son el fuego de un gran dragón.

Para los Siberianos entre otras cosas era una señal de ayuda o de bendición en el nacimiento de los niños; entre los Siux, las luces eran los espíritus de los bebes que estaban por nacer, así como para los iroqueses las luces eran la vía de entrada de las nuevas almas a la tierra. Sin embargo para otros grupos situados en Groenlandia eran los espíritus de los no natos.

Para los vikingos era el reflejo de los escudos de las valkirias (otras fuentes aseguraban que era el sendero por el que ellas transitaban y de aquí que s e tomara este fenómeno como un anuncio de guerras) también para los indios Fox de Norteamérica era un presagio de guerra y enfermedad o peste (las luces eran literalmente los enemigos que regresaban por venganza).En las zonas más bajas de Europa (Francia, Inglaterra, Italia, Grecia, etc.)se lograba ver el fenómeno pero con una característica luz roja, particularidad que reforzaba el anuncio de guerras o del “derramamiento de sangre”.

Entre los escandinavos y esquimales pescadores, así como para los suecos campesinos la aurora boreal traía pescas y cosechas abundantes

Para los Ottawa era una señal de Nanahboozho (el creador, que se había retirado a vivir al norte). La historia finlandesa de los zorros de fuego o la cola roja del zorro el llamado "Revontulet”, habla de un zorro mitológico que al correr y pasar por la nieve salpica de color el cielo. Entre los indios del yukon eran los animales sagrados que danzaban. Para los indios salteaus de Canadá es la danza de espíritus humanos. Entre los escoceses se predecía el tiempo basándose en la lentitud o la rapidez, si era armónico y lento el tiempo sería favorable, si era rápido el tiempo seria imprevisible y un tanto nefasto. Para algunas tribus de Norteamérica también eran una señal climática.

En general es un evento relacionado con los espíritus de los muertos, de los que nacerán y de los que no nacieron, así como de los animales sagrados, su importancia no se limita a la aparición en el cielo, entre los esquimales soñar con el fenómeno es una muy buena señal y es tomado como una gran bendición, los esquimales son de los pocos pueblos que siguen tomando la interpretación de sueños muy en serio..

En tiempos más modernos, se relaciono al norte con el diablo y santanas, supersticiones que hablaban de bosques y lugares misteriosos que se decían llenos de brujas y se creía que la entrada al infierno se encontraba ahí. Fue hasta la era victoriana donde se reconoció la belleza y se restableció su dignidad.



Algunas prácticas curiosas derivadas del fenómeno:

Los indios koyukuk que golpeaban instrumentos de cocina para atraerlas y otros grupos esquimales evitan verlas o entrar en contacto con ellas y lanzan orines y excremento de perro para ahuyentarlas, también algunos grupos inuit acostumbran cargar cuchillos para protegerse de su mala influencia. Entre los lapones se evita burlarse y silbar mientras esta la aurora boreal para no llamar su atención y que no les haga daño, se les enseña a los niños a comportarse mientas está presente la aurora boreal como una señal de máximo respeto.



Bueno cada quien tome su postura al respecto, y su significación.

Pero no se vale la indiferencia.

CRISTO VS CRISTIANISMO

© Hilde Hellson

El Cristianismo y catolicismo les debe más a Carlomagno y a Constantino que al propio Jesús. Constantino se enfiló en el cristianismo porque todo era perdonado y no imponía la condición de no matar como su religión materna: los Eleusis originarios de Creta exigían para la iniciación no haber matado a ningún humano y hablar el griego.

La ciencia occidental también es producto del cristianismo, se puede observar en las posturas frecuentemente tomadas por la ciencia y el pensamiento académico mismo que peca de tecnócrata. Así como el cristianismo se jacta de ser la única religión verdadera y ha repudiado y desacreditado la existencia de cualquier otra manifestación divina, así la ciencia lo hace, en cualquiera de sus campos ambos pretenden secuestrar la verdad y la divinidad, es decir poseen en carácter de secuestro dos tesoros de la humanidad. Esta visión evolucionista de la ciencia tiende más a la necedad que a la verdad, así los científicos como los clérigos fundan su poder sobre el monopolio del sentido, verificar o alternar es cuestionar la legitimidad, no cuestionar es permitir la duración de un poder. Es normal es actuar como los demás, y el que no lo hace es satanizado; tal cual lo podemos ver en la existencia del pecado original y también en relatos paganos, como el de Prometeo donde arranca un poder exclusivamente divino, el poder del fuego. Así Prometeo como Adán en su pecado original, el cual yo miro como una toma de conciencia, empujado por Icha (Eva, Adán la nombra así hasta el tercer capítulo del Génesis) donde ella se instala en el devenir, es ella quien entenderá el mensaje de la serpiente.

 En el contexto bíblico del génesis  es la mujer el ser que quiere saber, y el hombre aquel que no se hace preguntas. El pecado original en los relatos sumerios la falta es cometida por Enki, comiendo las  ocho platas de Ninhursag, Edén es en realidad Dilmun.

La serpiente  fue un objeto de culto entre todas las culturas, pero abordando las creencias israelitas Nakahash (como es nombrada la serpiente, la palabra significa advertencia o presagio) era punto de adoración,  se le hacían sacrificios de animales y su culto siguió durante los primeros años de la era cristiana. En términos generales la serpiente es el ser que le da al hombre la posibilidad de ser eterno, de sufrir una transformación e ir de la inconsciencia a la conciencia. Existe un  texto llamado "alfabeto de Ben-sirah" , donde se habla más ampliamente de Lilith, se dice que es ella la serpiente, y ya que Eva desconoce el pasado de Adán y por ello cae en la tentación. 

Volviendo a los textos sumerios: una de las partes enfermas de Enki (Adán) es una costilla (Ti en sumerio), la palabra Ti también significa “hacer vivir”, así Ninti (Eva) pudo ser “la dama de la costilla” o “la dama que hace vivir”. Lilith es una fuerza liberadora, su origen ciertamente es sumerio pero representa el arquetipo de la voluntad, de la anarquía y resistencia, Lilith era tanto maligna como benigna, así como el veneno de serpiente que mataba pero se ocupaba como medicina. Lilith al igual que Lucifer, estas figuras tanto femenina como masculina con las que se ha relacionado la brujería. El buen creyente se hace en la ignorancia mientras el brujo es un transgresor que duda y que pasa por un aprendizaje, el saber es consecuencia de dudar y el que duda es por tanto un pecador. En los mitos podemos ver a héroes que después de violar leyes de prohibición sufren cambios que los acercan más a la parte divina y dejan de ser hombres ordinarios. El fruto prohibido nombrado en el Génesis  nunca es descrito como una manzana, en algún momento se creyó que era un higo, incluso se le dieron interpretaciones mas abstractas y simbólicas como que el fruto prohibido era el sexo, conforme se fue traduciendo y extendiendo el conocimiento de la biblia y el cristianismo se asumió que era una manzana, y la razón mas importante para ellos, es que las traducciones del hebreo al latín y al griego eran realizadas por monjes o escribas germanos, entre los nórdicos europeos la manzana siempre ha sido el fruto más sagrado, por otro lado no debemos olvidar que había dos arboles prohibidos diferentes en Edén, el árbol del conocimiento del bien y del mal y el otro de la vida eterna: "El Señor Dios hizo brotar del suelo toda clase de árboles deleitosos a la vista y buenos para comer, y en medio del jardín, el árbol de la vida y el árbol de la ciencia del bien y del mal" Genesis 2:9 .  La única descripción que se tiene de dicho fruto es : 3:6 Y como viese la mujer que el árbol era bueno para comer, apetecible a la vista y excelente para lograr sabiduría, tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido, que igualmente comió. 

Mi camino preferido es buscar acuerdos comunes situados más allá de las diferencias que suelen ser producto de la mala aplicación del lenguaje y el lenguaje de las palabras suele ser frívolo y superficial. Es evidente que la reacción de Yahvé es por que le toca ahora compartir su poder con el hombre. Así como los Querubines resguardan el árbol de la Vida los Karoubim (grifones) resguardaban el cráter lleno de vino de Dionisos. Se puede leer también en la epopeya de Gilgamesh (3000 AC) como Ekidu gracias a una mujer se vuelve un héroe. También es el registro sumerio del diluvio el “hombre de Suruppak” hijo de Ubartutu, y al Manú Hindú en vez de Noe hebreo.

En cuanto a Moisés que fue acogido como uno mas de entre los egipcios de alcurnia, tratado como un hijo más del mismo Faraón (Ramses II alrededor de 1250 AC), comete un homicidio y huye como todo un cobarde ocultando su falta, claro, pero el no es un héroe, es un ser temeroso y falible, cosa que se demuestra también en “su primer encuentro con dios” en donde Moisés le pide toda su ayuda para enfrentar a Faraón para liberar a su pueblo. Puedo establecer en teoría que antecediera del homicidio una pelea entre hermanos donde Moisés enojado por ser el hijo segundo o adoptivo y sabiendo que nunca podía aspirar a ser heredero o Faraón descargara su furia ante un egipcio y retomara su identidad hebrea y que todas sus hazañas, como convertir su bastón en serpiente sean producto de las enseñanzas de los sacerdotes egipcios. Así que quizá el Éxodo es producto de un berrinche y de los celos de un joven. De los 10 mandamientos ni hablar, las similitudes con el código de Hammurabi (1750 AC), o más probablemente Moisés aprendió la confesión negativa (se dice más antigua que el código de Hammurabi) que consta de 42 pecados o confesiones que el muerto no debió haber cometido en vida (quizá no recordó todas o no agrego las que no le gustaban). Se sabe que la Torah o Pentateuco no pudo haber sido escrito por Moisés ya que ignoraba la lengua hebraica y en ese tiempo el alfabeto ni siquiera existía.

Así Jesús en su retiro espiritual al desierto tenemos a Orfeo que desciende a los infiernos para regresar entre los vivos y darles la enseñanza de la salvación, puedo mencionar a Innana, Quetzalcoatl y al mismo Odín. De la fecundación divina de Maria por el espíritu santo mencione la posible versión egipcia los Sumerios, celebraban el matrimonio sagrado de Dumuzi e Innana, ya sea por tiempo o por geografía el mito se ha transformado. Una de las cosas que me agrada de los sumerios y egipcios es que es una cultura que no tenia prejuicio (como la mayoría de los paganos) en llamar a cada cosa por su nombre, no había un lenguaje sugerente en cuanto a los órganos sexuales. Los dioses se aparean y de aquí nace el mundo.

Tenemos los cantos de amor egipcios que datan del 1567 al 1085 AC. Estos cantos eróticos tanto egipcios como sumerios se transforman después en el Cantar de los Cantares del antiguo testamento, que parecen estar puestos ahí al azar ya que si le echan un vistazo a la Biblia verán que esta juntos a los Salmos de David (parecidos a los himnos de Akhenaton) los proverbios ( el libro de la sabiduría de Amem-en-ope 1085 AC), lleno de llamados a la moral. No dudo que los primeros hebreos nómadas lo hayan adoptado, en su contacto con los cananeos sendentarizados que a su vez lo tomaron de los acadios semitas el culto Tammuz-Ishtar.

La postura mal sana de la iglesia Católica actual ante el sexo es un producto que tiene su origen en los Esenios pero particularmente en Saúl de Tarso (Pablo) un judío converso al cristianismo, un misógino, un trastornado fóbico. En 1998 el Papa Juan Pablo II viajo a Croacia para beatificar a Alojzije Stepinac, Arzobispo de Zagreb, este “héroe” de la Segunda Guerra Mundial fue honrado como mártir de la Iglesia en la cruzada contra el comunismo. Pero al transformar a este personaje en Santo, el Papa absuelve a Stepinac de su complicidad en los crímenes de genocidio contra los serbios, judíos y gitanos. Al hacer esto él demuestra el verdadero cometido de la Iglesia Católica de sostener y apoyar su historia, no importa que salvaje y criminal haya sido. No quiero excluir a todo el mundo pagano del autoritarismo del que se caracteriza el cristianismo, por ejemplo l, era rutinario para los romanos el referirse a los cristianos como “ateos” por negar a los dioses. Los paganos hasta desarrollaron dichos como: 'No llueve hoy gracias a los cristianos,' culpando a los desastres naturales al ateísmo cristiano, el cual ofendía a los dioses. En palabras de Nietzche: el cristianismo es el "enemigo mortal del tipo superior del hombre". Con el cristianismo se presenta también una de las ideas más enfermizas de nuestra cultura, la idea de culpabilidad, de pecado, de la que sólo se puede huir con la afirmación de la “inocencia del devenir” o comprensión de la realidad y de nosotros mismos como no sometidos a legalidad alguna, a ningún orden que venga de fuera, con la reivindicación de la conducta situada “más allá del bien y del mal”. Con el cristianismo triunfa una moral que reivindica valores propios de lo que llama Nietzsche “moral de esclavos”.

El Jesús del que se habla, en el que se cree, del que se predica actualmente dista mucho del que debió ser, es un Santa Claus agringado casi como una Coca cola, un Jesús que quiere que todos tengan mucho, sin gracia ni juicio y carente de verdad, una divinidad corrupta donde el principio es "equivócate las veces que quieras, solo arrepiéntete en el último momento...". Parece que se olvida que la base fundamental del cristianismo es seguir una filosofía de vida y no un camino de adoración, y como ya lo mencione en un mensaje pasado: “que bonito es el cristianismo ojala alguien lo practicara” (me refiero a la practica de los mismos cristianos y no a los que tenemos ya nuestro sendero).Por otro lado sería un error pretender ignorar la visión cristiana y el impacto que tiene en nuestro mundo actual, definitivamente es un tema que nos ocupa y del cual tenemos que definir posturas.

Prefiero con toda sinceridad adorar a las piedras que a los ídolos de plástico hechos a la conveniencia y a la imagen de los hombres despreciables. Me alegro de ser pagana por ver mi camino librado de culpas e ignorancia y repleto de inquietudes y conocimiento.

Recomiendo el libro Porphyry's Against the Christians( Porfirio Contra los Cristianos) editado por R. Joseph Hoffman.

MITOS DE LA SERPIENTE FÁLICA

NAHUALISTAS

Es sabido que entre los Nagualistas, uno de sus símbolos más reverenciados era la Serpiente; en Chiapas, una de las más altas órdenes de los iniciados era la de los chanes o serpientes. No sólo es en el simbolismo cristiano la forma y signo del Principe del Mal y enemigo de Dios, sino que los misioneros sabían que entre los símbolos astrológicos del antiguo Mexico la serpiente representaba al falo, y que era considerado "el más potente de todos los signos"*; la investigación moderna ha demostrado, contrariamente a una opinión largamente sostenida, que entre estas naciones existía una extraordinaria y extensa adoración de los principios recíprocos de la naturaleza, asociada a numerosos emblemas fálicos.** Han sido descubiertos enormes falos de piedra, uno de ellos, por ejemplo, en el Cerro de las Navajas, no lejos de ciudad de Mexico, y otro en el Estado de Hidalgo.*** Probablemente eran utilizados en ceremonias como las que Oviedo describe de los nahuas de Nicaragua, donde el mismo símbolo era representado por túmulos cónicos de tierra, alrededor del cual en ciertas estaciones las mujeres danzaban con actitudes libidonsas. Aunque por regla general la cerámica del antiguo Mexico evita la obscenidad, Brasseur declara que ha visto muchos especímenes del ejemplo contrario en ciertas regiones****, y el Dr Berendt ha copiado algunos llamativos ejemplos, mostrando curiosos simbolos del yoni, ahora en mi posesión.Podemos explicar esto como conectado de alguna manera con la adoración a Pantecatl, la divinidad masculina que regía el amor libertino, y a Tlazolteotl, la Venus Impudica del panteón azteca; y no es casual que la caverna-templo de VOtan, cuyo contenido fue destruido por el Obispo de Chiapas en 1691 (ver arriba), estuviera ubicada en Tlazoaloyan, ambos nombres derivados de una raiz que significa "acto sexual".*****El otro nombre de la divinidad llamada "El corazón de las Sierras"; era en Quiché Alom, "aquel que engendra"; y el zapoteca Cozaana, otro análogo de la imsma deidad, es traducido por Seler como "El engendrador".Tales hechos indican cuán intimamente se relacionaban las doctrinas esotéricas del Nagualismo con la adoración a los poderes reproductivos de la Naturaleza.

* Pedro de Los Rios, en sus notas al Codice Vaticano, publicado en Kingsborough’s.Gran trabajo; asigna el signo, cohuatl, la serpiente, a“il membro virile, il maggio auguriodi tutti gli altre.” Así lo muestra claramente el plato 75 del Codice. De la Sernadeclara que en sus tiempos algunos de los brujos mexicanos usaban una vara alrededor de la cual se enroscaba una serpiente viva. Manual de Ministros, p. 37.
** Hay abundante evidencia de esto en ciertos platos del Codex Troano, y según se dice también en el Codex Mexicanus del Palais Bourbon. Sobre este último, M. Aubin decía allá por 1811-“ le culte du lingam ou du phallus n’etait pas etranger aux Mexicains, ce’qu’ etablissent plusieurs documents peu connus et des sculptures découvertes depuis un petit nombre d’annees.” Su carta está en Boban, Catalogue Raisonné de la Collection Goupil, Tom. ii, p. 207. Sobre la frecuente identificación del simbolo de la serpiente con el falo en el arte clásico, consultar el artículo del Dr Anton Sagele, "Der Schlaugen-Cultus”, en el Zeitschrift für Völkerpsychologie, Band xvii, p. 285, seq.
*** Cf. G. Tarayre, Exploration Mineralogique des Regions Mexicaines, p. 233 (Paris, 13GD, y Boletín de la Societé d’Anthropologie de Paris, Junio, 1893.
**** Sources de L’Histoire Primitive de Mexique, p. 81.
***** De "PO", unirse. Comparar mi Ensayos de un Americanista, p. 417 (Philadelphia,1890).

TOMADO DE
http://www.geocities.com/castanedaychamanismo/raiz/nagualismo-ult.html

EL SIMBOLISMO DE LA SERPIENTE

Artículo de la Prof. Marcela Garber

publicado originalmente en la revista Mithos, dirigida por Hugo Basile

La serpiente ha representado a lo largo de la historia de la humanidad un sinnúmero de simbolismos que hacen a la vida espiritual del hombre, apareciendo muchas veces como aspecto maléfico en determinados mitos y benéfico en otros tantos, incluyendo representaciones simbólicas que el hombre debiera dominar.Vamos a introducirnos y a recorrer en este artículo, distintas representaciones de la serpiente en las diversas culturas.En muchas culturas y en casi todos los mitos del Árbol de la Vida, hay un guardián generalmente representado por un dragón o una serpiente que impide algunas veces al hombre apoderarse de sus frutos; aparecen aquí el simbolismo de la sabiduría y de la inmortalidad que son difíciles de obtener. En otros mitos ocurre lo contrario, la serpiente y el dragón simbolizan la tentación, muerte y oscuridad como lo muestra el Antiguo testamento.Junto con el árbol, a menudo aparece una serpiente próxima a la raíz o enroscada en el tronco. Cuando éstos aparecen juntos el árbol representa el eje del mundo y la serpiente enroscada en su tronco los ciclos de la manifestación.Cuando la serpiente es asociada al Árbol de la Vida tiene efectos benéficos, mientras que cuando está asociada al Árbol del Conocimiento es maléfica.Ambos son símbolos de fuerzas divinas o el atributo de la sabiduría, como por ejemplo para los escandinavos, romanos, incas y egipcios.En Egipto las dos serpientes representaban el alto y el bajo Egipto, equivalente humano entre el Yo Superior y el inferior. Los Aztecas tienen a la Serpiente Emplumada, mitad pájaro mitad serpiente representando a los poderes del viento, la lluvia y el trueno. En China simbolizan el Ying y el Yang; mientras que en occidente se la identifica con el mal y el demonio en Oriente rara vez tiene mayor diferencia con el dragón, característico por sus cualidades benéficas, por ejemplo en dragón de las nubes es portador de lluvias y también es sabiduría. También aparece en los mitos celtas cuando se la asocia con los poderes curativos de las aguas. Los aspectos duales de la serpiente se muestran en el caduceo como dos serpientes entrelazadas representando vida/muerte, veneno/curación, enfermedad/salud, agua/fuego.Esto ilustra la naturaleza contradictoria, confusa y difícil del símbolo.La más poderosa, inteligente y espantosa de todas las serpientes es la cobra real; el simbolismo de la cobra aparece en más de 22 países, los esquimales le temen aunque allí no existen serpientes.Su veneno mortal es sinónimo de muerte inmediata. El miedo a la muerte o los pensamientos de muerte llevaron al hombre al sentimiento de horror, el de no conocer la hora de su muerte, la muerte disfrazada como una serpiente mortal que espera agazapada en las sombras para saltar sobre su víctima, pero, ¿ la serpiente necesita ser un demonio?, al inocente puede parecerle amistosa ( en india hay muchas historias que ilustran ésto).Hay un miedo agazapado bajo la apariencia de las cosas, si no se es observador y se está atento, la vida misma nos puede resultar embaucadora y tramposa.La serpiente, al igual que el dragón, representan, entre otras cosas, el poder lunar acuoso y mágico de la madre tierra, también pueden simbolizar el bien y el mal, la virilidad, la fertilidad y la procreación; en la alquimia ella es lo femenino y lo masculino, la lucha por la vida. Su simbolismo, como dijimos anteriormente, puede ser a veces confuso, ya que la serpiente puede ser macho, hembra o engendrarse a sí misma de acuerdo a la especia.Cuando está en su aspecto masculino es la serpiente del falo, el “esposo de todas las mujeres” y acompaña siembre a diversas Diosas, pero también simboliza la sabiduría que es femenina, puesto que vive bajo la tierra, está en contacto con los poderes femeninos de las aguas y con el mundo subterráneo, también puede treparse al árbol en dirección al cielo, puede estar en contacto con los tres elementos ( tierra, agua, aire) convirtiéndose así en un símbolo de la comunión entre ellos.Así como la serpiente, el dragón que habita en lo profundo de las cavernas de la tierra, con pulmones de fuego, alas de pájaro y escamas de pez, simboliza los cuatro elementos del mundo antiguo unificándolos en su presencia.También conlleva la paradoja en el corazón de nuestro ser, la mutua dependencia de la luz y la oscuridad, creación y destrucción, étc.Pero mucho más que otros símbolos, el dragón también reviste la unificación de las fuerzas por debajo de los opuestos, en sí mismo está más allá del bien y del mal, pero simbolizando la energía primaria que sustenta al mundo material, el cual puede ser tornado en buenos o malos propósitos..El dragón suele ser enfrentado como el mal contra el cual algún héroe debe luchar, ya que el dragón custodia algún tesoro o alguna doncella, símbolos de la sabiduría oculta.En Oriente el énfasis, una vez más, está puesto en el aspecto positivo de la energía primaria, el dragón es descripto como la unión de los poderes benéficos de los elementos, uniendo el cuerpo de serpiente-agua, las dos alas y la respiración vida-aire, como significado de espíritu y materia.En la era cristiana, como relegación de la serpiente como símbolo de Satán, el dragón comenzó a representar el caos, el poder destructivo, lo demoníaco inherente al mundo de la materia.Por obvia lógica, en el plano psicológico, el dragón también viene a simbolizar el mundo interno de las emociones y el inconsciente, por lo tanto es el hombre que vence a su propia naturaleza tenebrosa.Cuando los dioses danzan sobre la serpiente, significa el dominio sobre la naturaleza y su poder. Ellos pueden mantener bajo control esta manifestación e ir más allá’[a de las fuerzas de la naturaleza, las emociones y la sexualidad: hay que enfrentarse a ellas y ponerlas bajo la visión de lo divino.En algunas imágenes, el pie bajo /sobre la cabeza de la serpiente significa que la conciencia puede dominar la tentación o el mal ( tradición judeo-cristiana) o tener el ego bajo control (tradición hinduista). En el yoga, el poder espiritual latente en el hombre está representado bajo la forma de una serpiente enroscada sobre si misma, cuyo nombre es Kundalini Shakti, y es un poder que el ser humano posee para alcanzar estados más elevados de conciencia, progresar gracias al conocimiento significa hacerlo por las experiencias personales que se unen entre sí.Más allá de sus aspectos mitológicos, las serpientes como ofidios, deben cambiar constantemente de piel para poder crecer, cada vez que ésto ocurre se asemeja a una pequeña resurrección que desembocará en un renacimiento mayor: el símbolo de renovación y nacimiento representa el nacimiento y la muerte, la sabiduría y la tentación, la luz y la oscuridad, la destrucción o la curación, es decir, las fuerzas contrarias que operan en el universo y que sin embargo actúan conjuntamente.Las estructuras de su cabeza y mandíbula están previstas para permitir una apertura superior a los límites habituales, la cabeza del Buscador también debe estar moldeada para poder sobrevivir en el mundo, los órganos sensibles se encuentran allí, así como la mandíbula, cuya contracción inhibe o reprime voluntariamente la cólera o los juicios cínicos, a veces puede con obstáculos desmesurados ( la serpiente lo necesita para su supervivencia), el Buscador fue concebido para vencer lo que lo separa de su propósito espiritual.No poseen párpados, sus ojos están siempre abiertos, vigilantes; son sordas pero responden a vibraciones que captan con la lengua y al movimiento (vibraciones sonoras u olfativas.)La serpiente representa la doble espiral, la ascendente y la descendente, se desplazan casi sin ruido, como la sabiduría, pero la tentación avanza en silencio y con lentitud, y de repente nos enfrenta y exige desiciones.Gracias a la fuerza del discenimiemnto el hombre, a la manera de la serpiente, debe evitar la confrontación cuando nota algo nocivo, el tiempo perdido no se recupera jamás…La sabiduría es una especial y absoluta necesidad a fin de prolongar la vida. Si el buscador es capaz de seguir a la serpiente de la sabiduría, símbolo de fuerza interior, ella le ofrecerá dotarlo de la fuerza magnética inherente a la potencia espiritual.
Prof.. Marcela GarberProfesora en disciplinas orientales egresada de la Universidad del Salvador y Directora del Centro Atmakan.

Bibliografía:El simbolismo, lenguaje universal- J.C.CooperThe hidden language- Swami S.RadhaThe secret language o symbols- David Fortuna.

SERPIENTE DEL ARCOIRIS

Por Esteban Ierardo



Negum, un aborigen de la tribu australiana Unambal, mira un lugar sagrado desde lo alto de una colina. Al sitio le llaman Niat o El Gran Cruce. Es necesario traspasarlo para llegar hasta la Serpiente del Arco Iris, la máxima divinidad de su pueblo. La Gran Serpiente se mueve con sus misterios y poderes mágicos al final del arco de los siete colores. Cuando al término de una lluvia se ve este fenómeno de la naturaleza, y cuando ese hecho coincide con un época ritual del año, un candidato a chamán parte en busca del reptil. Se debe llegar hasta él, para ser devorado por sus fauces y resurgir luego al ser escupido de su boca como hombre de conocimiento. Sólo en el vientre de la serpiente se encuentra la sabiduría. Pero, desde hace tiempo, ningún aprendiz de chamán logra traspasar el Gran Cruce. Siempre, raros monstruos, que pasan con la velocidad del rayo, chocan con los iniciados. Negum, el próximo candidato que mira desde la altura el Niat, confía en una mejor suerte. En su aldea se prepara con sus maestros. Se instruye en los secretos del cuarzo, en los viajes al cielo o el infierno, o en las fórmulas mágicas para curar a los enfermos. La última fase de su preparación consiste en un retiro de algunos días con los tres maestros ancianos más venerados de la tribu. Estos son los únicos que, en su momento, cruzaron el Niat y llegaron hasta el final del Arco Iris para ser directamente consagrados como chamanes por la Gran Serpiente. Junto con esos maestros, Negum se interna en un bosque y en la profundidad de una cueva. Allí, su preparación se profundiza. Nuevos secretos le son revelados. Cuando regresa a la aldea, pasa dos días dentro de una choza en absoluta soledad y silencio. No debe hablar con nadie. No debe ser visitado ni acompañado para habituarse a las largas jornadas de soledad que le aguardan. Al reintegrarse a su comunidad, ya no es visto como antes. Todos saben que Negum es el próximo candidato a chamán, y que ya está listo; todos saben que es el que buscará sortear el escollo del Gran Cruce. Es por eso que si bien sus acciones son semejantes a las del resto, su presencia irradia una aureola mágica. El período del año para el viaje ritual se inicia. Negum espera el Arco Iris. Se suceden los días. El sol, desde la mañana hasta el atardecer, surca un cielo descubierto. En un mediodía, el candidato ve un águila sobre la región del Gran Cruce. Va hasta allá. Divisa el Niat nuevamente desde una colina. Le sorprende la cantidad de monstruos colisionadores que pasan de un lado al otro. Retorna a su aldea; y, en la noche, observa una estrella fugaz. A los pocos minutos, los astros desaparecen: un ejército de nubes irrumpe. En el amanecer, una lluvia besa el cuerpo desnudo de Negum. La danza de agua baila sobre la aldea. Cuando las gotas se acaban, el Arco iris se dibuja en el horizonte. Negum se emociona. Es el momento de partir. Se despide de sus maestros y de las gentes de la tribu. Va sólo y desnudo en busca de la Gran Serpiente. Camina un par de horas y llega hasta la cumbre de la colina desde la que vio el Gran Cruce en varias oportunidades. En esta ocasión, debe ir hacia el paso y no sólo contemplarlo desde la distancia. Antes, ve hacia el norte; ahí perdura el Arcos Iris. Se encamina luego en pos del Niat, el Gran Cruce. En su caminata, rememora a muchos candidatos a chamán que intentaron el cruce. Conoció a alguno de ellos; otros nacieron y murieron mucho antes que él. Sus cuerpos despedazados por los monstruosos colisionadores se pudrieron a la intemperie; sus huesos se transformaron en polvo arrastrado por el viento. Ahora ha llegado el turno del intento de Negum; éste bien sabe que todo depende de la voluntad de los antepasados y de los dioses más que de su preparación y sus deseos. Llega entonces hasta unos escasos cinco metros de la zona a cruzar. Se oculta detrás de unas piedras para que los veloces monstruos colisionadores no se den cuenta que él está ahí. Ya lo tiene bien pensado: cuando aparezca en su mente una luna que ocupe todo el cielo, correrá hacia el Gran Cruce. Buscará traspasar la estrecha región de los monstruos con la mayor rapidez posible. Antes de esto, Negum mira el Arco Iris por última vez. Confía en que la Gran serpiente, con sus poderes secretos, lo esté esperando entre los siete colores encantados. La luna que cubre todo el firmamento ya se aparece en el pensamiento del aborigen. Y éste se lanza entonces sobre el Gran Cruce. Los monstruos colisionadores pasan y pasan. Negum siente una tremenda sacudida. La luna de su mente se parte en mil pedazos; su sangre se esparce por el aire. Y, mientras los automóviles pasan y pasan, su cuerpo sin vida queda a un costado de la ruta australiana.


© Temakel. Por Esteban Ierardo