DRAGONES Y DIOSES SERPIETE EN LA MITOLOGÍA DEL MUNDO

Quetzalcoatl

La metamorfosis de Gukumatz

Un nagualista realmente poderoso no estaba confinado a una úna transformación, sino que podía tomar muchas y variadas figuras. Una de estas características se describe en los libros sagrados de los Quiches de Guatemala, en ese documento conocido como el Popol Vuh, o Libro Nacional. El párrafo hace referencia a uno de sus grandes reyes, el poderoso mago de nombre Gukumatz. Dice así::"Era en verdad un rey maravilloso. Cada siete días ascendía al cielo, y cada siete días seguía el camino a la morada de los muertos; cada siete días asumía la naturaleza de una serpiente y luego se transformaba él mismo en serpiente; cada siete días asumía la naturaleza de un águila y entonces se transformaba realmente en águila; luego asumía la de un tigre y se transformaba entonces en tigre; luego la de la sangre coagulada y era nada más que sangre coagulada.*" Podría decirse que tales pasajes refieren metafóricamente a la versatilidad de su caracter, pero aún cuando fuera así, las metáforas surgen de la creencia universal en el Nagualismo que entonces prevalecía, y no lo expresan demasiado fuerte.

* Le Popol Vuh, ou Livre Sacre des Quiches, p. 31.5 (Ed. Brassew,
Paris, 1861). En los mitos quiches, Gucumatz es el análogo del Quetzcoatl de la leyenda azteca. Ambos términos significan lo mismo, "Serpiente Emplumada"

"Leyendas antiguas de la tribu de Nyoro en África indican que los primeros humanos vinieron del cielo, parecían camaleones y fundaron la humanidad."

Fuente Desconocida

EL SERAPH DEL ANTIGUO TESTAMENTO

En el Antiguo Testamento, las referencias explícitas de nuestros antepasados los dioses serpiente han sido todas eliminadas sobre los siglos a través de un largo proceso de selección y de edición. Cuando se encuentran alusiones en las Escrituras, se interpretan simplemente como alegorías. Hay un incidente extraño relatado en el Libro de los Números referente a la Serpiente de bronce que plantea muchas interrogantes que no son o quizá nunca sean tratadas completamente por los eruditos Bíblicos.
En el segundo año del éxodo, después de haber dejado las comodidades del Monte Sinaí y haber estado luchando a través de los páramos, las tribus tenían una escaramuza con el rey de Arad en Negev y que prevaleció después de muchas dificultades.
El incidente de la Serpiente de bronce sucedió entonces:

"Partieron del Monte Hor por el camino al Mar Rojo para bordear la tierra de Edom. Pero la gente se puso intranquila durante el viaje, y el pueblo habló contra el Señor y contra Moisés. ¿Por qué nos hicieron salir de Egipto para morir en el desierto? No hay pan y agua, y tenemos que detestar este miserable alimento."

El Señor les envió serpientes. Ellas mordieron a la gente y muchos de los israelitas murieron. La gente vino a Moisés y le dijo:

"Hemos pecado por hablar contra el Señor y contra ti. Intercede con el Señor para que quite las serpientes de nosotros."

Y Moisés intercedió por el pueblo. Entonces el Señor dijo a Moisés:

"Haz la figura de una serpiente (seraph) y ponla sobre un pedestal. Y cualquier persona que es mordida, que lo mire y se recuperará." Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso en un pedestal; y cuando cualquier persona era mordida por una serpiente, y miraba la figura se recuperaba"

Nota del Traductor.- En la Biblia en inglés la palabra Seraph no existe y fue traducida como serpiente en la Biblia en Castellano.

Es difícil escapar a la conclusión que el significado del incidente es obviamente idolatría, una actividad estrictamente prohibida en las Escrituras. La palabra hebrea "seraph" es inusual y aparece solamente algunas veces en los libros del Antiguo Testamento.
En Isaías 14 y 30, el "Seraph" es referido como la "serpiente que vuela" y se asocia a Filistia y Negev, tierras que eran tradicionalmente el hogar de los descendientes de los Nefilim después del diluvio. La serpiente de bronce fue hecha por Moisés por órdenes de Dios y fue venerada en el santuario del templo hasta el siglo octavo AC; cuando según el Rey Ezequías, enfurecido por la adoración excesiva del ídolo, "rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho".

[Comentario: El siglo 8 AC, habría incluido el año 762 AC, cuando comenzó la serie de cataclismos, acompañados de la desviación del planeta Nibiru de su posición atada sobre el eje polar del norte de la tierra. RS]

Es dudoso saber si éste era el "Seraph" original hecho por Moisés cerca del año 1,450 AC; y que sobrevivió hasta este tiempo. En cualquier caso, demuestra que la adoración a los dioses serpiente fue establecida entre los israelitas durante el período de los jueces y reyes, y sugiere que Yahvé por lo menos una vez ha sido identificado con el dios serpiente.
El término "Seraph" ha preocupado a los traductores y a comentaristas bíblicos durante años. Se traduce como "serpiente ardiente" en la versión del Rey James; sin embargo, la tendencia moderna no es traducirlo del todo sino poner la palabra hebrea según lo dado. "Seraph" no se adecua a ninguna clasificación o traducción conveniente. Lo más probable parece ser que es una palabra prestada de los cananitas que la adquirieron de su herencia Mesopotámica.
Las raíces del término quizá bien puedan ser de Mesopotamia. La "serpiente ardiente que vuela" sobre un pedestal adorada por sus características curativas representa de un modo simbólico a Enki, el dios sumerio de la curación, que fue asociado a menudo con el símbolo de la serpiente. Existe también una curiosa semejanza de la serpiente envuelta alrededor de un poste o pequeño mástil, con el Caduceo de los griegos.
En el Poema de Gilgamesh la serpiente que roba la planta mágica del héroe se llama "seru" y la semejanza de las palabras sugiere un origen común. El término también se encuentra en la mitología hindú que tiene antecedentes sumerios. Los Nagas, los misteriosos dioses serpiente que moraron en la India en días antiguos, fueron llamados "sarpa" o serpientes.



En sus estudios sobre la religión hindú, la teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky, afirma que los Nagas o los "sarpa" de la India son indiscutiblemente los seraphim judíos que derivan de serapi o sarpa que significa "serpiente"
Hay un pequeño documento religioso antiguo conocido que refiere no solamente a los dioses serpiente sino también secretamente a los dioses del panteón sumerio. Como tal, este himno cristiano tiene probablemente sus orígenes en un rezo sumerio. Llamado el Rezo de José, es de un grupo llamado los Papiros Mágicos, de origen griego, data del segundo siglo DA. El himno comienza con la alabanza:

"Padre de los patriarcas, padre de todas las cosas, padre de todas los poderes del cosmos, creador de todo, creador de los ángeles y los arcángeles, el creador de los nombres de la redención, Yo te invoco."

Después de algunas invocaciones más, el rezo continúa dramáticamente:

"Tú que te sientas sobre la Sagrada Montaña del Sinaí, tú que te sientas sobre el mar, tú que te sientas sobre los dioses serpiente, el dios que se sienta sobre el dios del sol."

Esta apología es interesante y pertinente por ciertas razones. Además de la referencia tácita a los Dioses serpiente, también se refiere al dios que se sienta sobre el mar. Aunque la línea está incompleta (sospechosamente todas las palabras que faltan están en lugares críticos), parece ser una referencia velada al dios del agua Enki y a su Palacio de agua o Abzu.
El referido Dios Sol es probablemente Utu/Shamash justo como el dios del Monte Sinaí es Ishkur/Adad.

Así, la invocación parece ser dirigida a Enlil (Zeus), el dios predominante del panteón cananita que más adelante fue conocido como El en el Antiguo Testamento. Además, los nombres de la redención son probablemente las Tablas del Destino o los Nombres Divinos los cuales han sido comparados con los MEs Sumerios.

Los Dioses serpiente no sólo son encontrados en la historia o la mitología del antiguo Medio Este. Dragones, serpientes que vuelan, y Dioses serpiente aparecen en la mitología de los pueblos a través del mundo y por todas partes son los creadores y ancestros benevolentes del hombre. En algunas culturas aun sigue persistiendo en la memoria una raza de Dioses serpiente que fue cruel y barbárica.



DIOSES SERPIENTE EN LA CIVILIZACIÓN DEL VALLE INDO

Aratta se menciona a menudo en la literatura sumeria como tierra lejana controlada por la diosa Inanna de su ciudad tutelar de Uruk. Según el poema Enmerkar y el Señor de Aratta, situado más allá de Anshan (ahora Irán) el viaje de Aratta requirió atravesar las siete montañas y el temido río Kur.

Ha sido sugerido que Aratta puede ser igual que Harappa de la civilización perdida del valle de Indo. Harappa, junto con Mohenjo-daro, era una ciudad de los antiguos Dravidianos, la legendaria gente serpiente que precedió la ocupación ariana de la India.
En los años 20, los arqueólogos hicieron algunos descubrimientos asombrosos en el valle del río Indo. Las ruinas de dos grandes ciudades antiguas fueron excavadas, una llamada Mohenjo-daro estaban en el propio río Indo, la otra Harappa estaba en Ravi, un rama importante del valle Indo situado en el Panjab o La tierra de los cinco ríos. Como las ciudades de Mesopotamia y del valle del Nilo, fueron construidas en los llanos aluviales. Sin embargo, diferente de estas otras ciudades, Mohenjo-daro y Harappa parecen haber sido diseñadas completamente. Ambas eran idénticas en el diseño. Mientras que no se encontraron ziggurats, cada ciudad tenía un montículo de diez metros de alto, una especie de plataforma artificial.
Estas ciudades no se desarrollaron de aldeas primitivas sino fueron terminadas como ciudades dentro de un siglo o más. Fueron construidas de "escombros" como por alguna fuerza extraña. Es decir fueron construidas como colonia, probablemente por los sumerios, y probablemente por Enki, su principal ingeniero.
Las ciudades se originaron cerca del 3,500 al 3,000 AC; y luego tuvieron un final violento alrededor del año 2,000 AC; según evidencia arqueológica. Lo que ha desconcertado a los historiadores es que la gente que vivió aquí no se relaciona con los arianos que vinieron hace unos 500 o 600 años más tarde y se establecieron en el llano de Panjab y Gangetic. Como los antiguos sumerios, la gente de Mohenjo-daro y de Harappa hablaba una lengua desconocida.

Tablilla sumeria donde àparece Nibiru

[Comentario: Asumiendo que el planeta Nibiru estaba en nuestro sistema solar cerca del año 1,600 al 700 AC; entonces su visita anterior habría sido, agregando 3,600 años a cada fecha, de 4,200 a 3,300 AC. Estas fechas son bastante cercanas a los años hipotéticos mencionados arriba para conducir a la conclusión que estas ciudades Dravidianas fueron construidas para el uso de los Nibiruanos durante su siguiente y última visita a la Tierra/Tiamat. RS]
Los artefactos encontraron aquí también se enlazan con el valle de Mesopotamia. Los sellos de estos sitios son muy similares en estilo a los sellos cilíndricos de Sumeria. De hecho, uno muestra a hombre salvaje luchando con dos bestias, muy similar al de Gilgamesh de pie estrangulando y en medio de dos leones. Estas dos ciudades son probablemente colonias sumerias que fueron establecidas después del diluvio cuando el mundo llegó a ser habitable otra vez. Ha sido sugerido por los historiadores que estas ciudades fueron el centro de la cultura Dravidiana y habitada por los Nagas, raza de hombres serpiente.
[Comentario: Si cada vez que el planeta Nibiru llega y sale de esta área de nuestra Sistema Solar, hay cataclismos planetarios o "diluvios" debido a las anormalidades gravitacionales y electromagnéticas, esto apoya la tesis que sugiere que estas dos ciudades Dravidianas fueron fundadas por y para el uso de los Nibiruanos durante su siguiente y última visita. RS]


LOS NAGAS, LA RAZA SERPIENTE DE LA ANTIGUA INDIA

El antiguo Libro de Dzyan, probablemente el más viejo de los recursos sánscritos, habla de una raza serpiente que descendió de los cielos y enseñó a la humanidad. La teósofa Madame Helena Petrovna Blavatsky pasó tres años en el Tíbet, Bhután, y Sikkim, acumulando millares de recursos sánscritos que fueron compiladas en el Libro de Dzyan. Estas fuentes se refieren a la gente antigua llamada los Nagas o Sarpa los cuáles eran seres semi-divinos con un rostro humano y cola de dragón. Blavatsky creyó que estos Sarpa son indudablemente los Seraphim del Antiguo Testamento; los Seraphim tendrían así las mismas raíces etimológicas que los Sarpa de la antigua India.
La mitología y la literatura hindú están también repletas de relaciones sexuales de dioses con la humanidad, y de la procreación de numerosos seres extraños llamados Dravidianos y Dasyus. Esta raza vivió según se informa en grandes ciudades amuralladas. Eran un pueblo bárbaro, caníbal, de piel oscura y nariz chata. Los Arianos que vinieron más adelante se establecieron sobre los restos de esta gente serpiente; son lúcidamente descritos en el Ramayana:

"Cerca de Bhogavata está ubicado el lugar donde moraba la raza serpiente, una ciudad amplia, amurallada y con barras, donde legiones de vigías mantenían la guardia. El más feroz de los jóvenes serpiente, posee dientes envenenados, y se sienta en su trono en su salón imperial es Vasuki quien los gobierna a todos."

Los Dravidianos antediluvianos fueron exterminados por el diluvio cuando la tierra estaba repoblándose, Harappa y Mohenjo-daro se convirtieron en el centro de la cultura Dravidiana
Mucha de la evidencia que los Dravidianos, Dasyus, y los Nagas eran todos diversos nombres para esta gente se puede encontrar en grandes libros, poemas y epopeyas de la India, el Mahabharata y el Ramayana. Ambos se refieren a los primeros contactos arianos con esta gente-serpiente, los cuales algunas eran amistosas, otras hostiles, debido a la interrelación entre de los arianos con esta gente, una clase de relación de amor y odio, parece impregnarse en estos dos grandes libros.
En el Mahabharata, un grupo de "seres celestiales" llega en coche aéreo para atender el banquete de la boda de los reyes arianos:

"Los dioses vinieron en carruajes sostenidos por nubes, vinieron a ver la bella escena. Suparnas con alas, Nagas escamosos, los brillantes carruajes celestiales navegaron sobre un cielo despejado."
Los Nagas se interrelacionaron con los Arianos, produciendo reyes y héroes. Por ejemplo, en el Rig Veda hay nombres como Divodasa que indican que había cierta clase de inseminación o cruce entre Dasyus y los Arianos después del 1,500 AC.
[Comentario: Esta fecha cae en el período 1,600 - 700 AC. RS]

Diosa kailash

Muchos de los antiguos Dioses Hindúes se aparearon con los humanos y, como en Sumeria, produjeron un híbrido mamífero-reptil, reyes semi-divinos resonaron a lo largo de la literatura Sumeria e India.
La literatura hindú afirma que la gente divina había descendido y realizó experimentos biológicos con los monos. De hecho, Hanuman el Dios mono, que junto con Rama es el héroe del Poema del Ramayana, fue concebido cuando el Dios Shiva dio un pastel sagrado a Anjan, el mono. Esto es una obvia referencia a un experimento genético producido por Hanuman, el súper mono, muy reminiscente de Enkidu del Poema de Gilgamesh.
[Comentario: Según mi investigación lingüística y mitológica, el dios hindú Shiva sería el equivalente del dios Nibiruano Enki, co-creador de Adamu (Adán) y Eva. RS]




EPOPEYAS Y POEMAS HINDÚES ACERCA DE LOS DIOSES SERPIENTE

Uno de los grandes poemas de la India, el Ramayana, es la historia de Sita, la novia de un príncipe septentrional llamado Rama, que es abducido por Ravana, el Rey serpiente de Ceylon o Ceilán (antiguo nombre de Sri Lanka).
[Comentario: Mi hipótesis es que Rama es el Príncipe Utu (Apolo) y que Sita es la Duquesa Aya (Artemisa). RS]
Rama persigue al ejército de Ravana a través de la India con la ayuda de una fuerza de monos bajo el comando General mono Hanuman. Ravana se retira a su isla, el reino de Ceilán, supuestamente a salvo de la persecución. Pero Hanuman construye un puente de cantos rodados o de piedras enormes a través de los estrechos que separan la isla del continente, y Sita es rescatada por Rama.
A lo largo de toda la historia, Ravana es descrito en términos barbáricos: "él se alimenta de seres humanos" y "bebe la sangre de sus enemigos". Él es formidable en batalla y casi derrota a Rama cuando utiliza su arma especial de los Nagas, descrito como "dardo serpiente de los Nagas", que parecía paralizar a sus enemigos y quitarle sus energía y fuerza vital. Como todas las criaturas divinas y semi divinas en la mitología, Ravana tenía acceso a las armas sofisticadas.

Ravana

Ceilán, la isla del reino de Ravana, es la fortaleza de los Nagas. Es descrito como el hogar del Nagas en fuentes chinas muy antiguas. En una de las primeras referencias literarias a Ceilán, cuando negoció con China antes de la ocupación ariana de la India, se describe como tierra de extrañas criaturas parecidas a reptiles. Debido a sus gemas, especias y su localización conveniente como depósito, llegó a ser popular entre los comerciantes chinos.
Fa-Hsien, el comerciante peregrino chino, dio a conocer que la isla fue ocupada originalmente por los Nagas o deidades serpiente con quienes comerciantes de varios países practicaban un comercio.
Los Nagas nunca se mostraban a los forasteros. Ellos simplemente publicaban sus preciosas comodidades con etiquetas de precio adheridas a ellas. Los comerciantes que visitaban hacían sus compras según el precio y las llevaban lejos.
El otro gran Poema de la India es el Mahabharata, el más largo y quizás el poema épico más grande en cualquier lengua. Mucho más viejo que el Ramayana, consiste en 88,000 versos. El tema principal es la rivalidad entre dos ramas de la misma familia, los Kurus. Los Pandavas y los Kauravas luchan una guerra que culmina en la cercana destrucción de ambas ramas de la familia en la gran batalla de Kuruksetra.

Pandavas

Pues la historia comienza, el Rey Pariksit de los Kauravas le disparó a un ciervo mientras cazaba con arco y flecha. Persiguiendo al ciervo, preguntó a un místico si había visto a un ciervo herido. Observando un voto del silencio, el sabio profeta no contestó. Este enojado Pariksit entonces tomó una serpiente muerta y la colocó alrededor del cuello del sabio. El hijo del místico Srnga encolerizado, lanzó una maldición sobre Pariksit. Así empezó la enemistad a muerte entre las dos familias.
Significantemente, una tercera parte interviene. Enojado por el uso blasfemo de uno de su propia clase, los dioses serpiente entran en la historia. Taksaka, el rey de la gente serpiente, envía serpientes que causan la muerte de Pariksit.


La historia de esta enemistad se narra realmente como algo que sucedió en el oscuro pasado. Desde que el antiguo reino de Kurus floreció a lo largo del curso superior del Ganges (río de la India) en los siglos 14 y 13 AC; los acontecimientos pudieron haber ocurrido en los primeros días de la invasión ariana cuando había mucho contacto sexual con los Nagas.
[Comentario: Otra vez dentro del periodo 1600 - 700 AC. RS]
La historia del Mahabharata comienza con el gran sacrificio del Rey Janamejaya. Mientras que la historia es narrada por el sabio Vyasa, el hijo de Pariksit, el Rey Janamejaya realizaba una ceremonia para vengar la muerte de su padre, un sacrificio llamado "yajna". Su propósito era destruir totalmente a los Nagas, los dioses serpiente que supuestamente podían asumir formas humanas o de serpiente a voluntad.
En el ritual, el sacerdote invoca los nombres de las serpientes mientras arrojaban serpientes vivas al fuego. Astika, el hijo del rey serpiente Taksaka, interviene y aboga con Janamejaya para dejar vivo a su pariente. Estas historias de guerra y otras narrativas fueron contadas como cuentos que giraban en torno a estos sacrificios los cuáles eran de larga duración. La opinión del historiador indio D. D. Kosambi es que el "yajna" en sí mismo no era tanto un cuento de una gran guerra sino que era algo de la historia del gran sacrificio "yajna". Es decir era una ceremonia simbólica de propiciar a sus antepasados serpientes, mientras que al mismo tiempo los expelían de su herencia cultural.


En la lucha entre las dos ramas de los Kurus por controlar los llanos arriba del Ganges, hay una reflexión de las guerras de los hijos de Enlil y Enki en el área de Mesopotamia. En el poema Hindú, los Pandavas parecen ser los vencedores puesto que recuperan la mayoría de su reino que habían perdido anteriormente. Comenzado con las armas convencionales del período, tales como lanzas, espadas, arcos y flechas, la guerra se extiende con el uso de armas más sofisticadas y de gran alcance provistas por los dioses en ambos lados.
Estas armas tenían todas las características de un misil moderno y de sistemas nucleares. Por ejemplo, un lado lanza un misil que es contrarrestado por otro en el cielo. La explosión de ambos misiles causa muchas muertes en la tierra.
Después de una prolongada guerra, los Kauravas se encontraron perdidos y desesperados en los estrechos. Es entonces que deciden terminar la guerra con el uso de tácticas prohibidas. En medio de la noche, descendieron cuando los Pandavas dormían y se produjo la matanza de muchos de los guerreros. Indignados por la ruptura de las reglas de guerra y la pérdida en gran parte de su ejército, los Pandavas deciden que no tienen ninguna opción mas que utilizar la última arma, el "arma celestial" que es capaz de derrotar al resto de las armas.
El líder de los Kauravas decide descargar un arma similar, una que produzca al parecer radiactividad, porque él declara: "Dirigiré esta arma sobre el útero de las mujeres Pandava". Él predice que la línea de los Kuru se extinguirá "para que los fetos mueran". Su advertencia se hace realidad porque el uso de las armas produce esterilidad en todas las mujeres Pandava. La guerra entre los primos de Kuru finalmente termina con el cercano exterminio de ambas ramas de la familia.



DIOSES SERPIENTE O DRAGONES EN LA HISTORIA CHINA

Mientras que los Dioses serpiente se mostraban en forma de dragones en la historia y mitología china, no hay ninguna duda de que estamos hablando de serpientes aladas con piernas o de los Nagas hindúes. China eligió al dragón como el emblema nacional por razones profundas. Creyeron que el dragón celestial era el padre de la primera dinastía de emperadores divinos y consecuentemente el emblema ilustrado del dragón se miró como inspiración de beneficencia divina a la tierra de China.
Según la historia china, los dragones asiáticos estaban presentes en la creación y compartieron el mundo con la humanidad. Como la serpiente occidental, el dragón fue ligado al desarrollo del hombre; y era el dragón que le enseñó las artes esenciales tales como: hacer el fuego, tejer las redes para la pesca, y hacer música.
El dragón chino era inigualable en sabiduría y su poder de conferir bendiciones, como resultado, vino a simbolizar más que un benefactor de los hombres, el emperador quien se creía tenía sangre de dragón. Esta afinidad con el dragón es demostrada por los equipos militares imperiales: el emperador sentado en un trono de dragón, paseaba en un barco de dragón, e incluso dormía en una cama de dragón.
Según Charles Gould en su clásico trabajo sobre la mitología china, la creencia en la existencia y la amistad del dragón se teje a fondo en la vida de la antigua historia china. El Rey Vih, el más antiguo de los libros chinos, cuyos orígenes están cubiertos de misterio, describe los días cuando el hombre y el dragón vivieron juntos apaciblemente e incluso tuvieron contacto sexual, de cómo el dragón vino a representar al emperador y al trono de China, y cómo el principal dragón tenía su morada en el cielo.
En el año 212 AC; el emperador Tsin-Shi-Hwang-Ti ordenó la destrucción de todos los libros antiguos y la persecución de los hombres ilustrados por un período de cuatro años y como resultado de cuál, 460 sabios fueron enterrados vivos todos juntos. Durante esta orgía de la supresión del conocimiento antiguo, El Rey Vih, fue considerado tan sagrado que fue eximido específicamente del decreto.
[Comentario: Es intrigante, aunque es coincidentemente probablemente que la antigua biblioteca de Alejandría fue quemada alrededor de este mismo período de tiempo. Esa biblioteca, albergaba también todos los sagrados y más antiguos textos de las civilizaciones del Medio Este. RS]
En esta obra clásica, muchos de los emperadores antiguos son descritos teniendo como características al dragón, por ejemplo, Hwanti data de 2,697 AC. Del emperador Yaou del 2,356 AC. se dice que fue concebido por un padre dragón y una madre humana. El emperador Shun, data del 2,255 AC; es descrito teniendo la fisonomía de un dragón.

Emperador Shun

LA SERPIENTE COMO BIEN Y MAL EN EL ANTIGUO EGIPTO

La dualidad de la serpiente como fuente de bien y de mal se ve en la religión egipcia probablemente debido a ciertos acontecimientos históricos singulares. En los viejos y medios reinos, es benevolente y es asociada con los dioses y la inmortalidad.
Más adelante, comenzando con el nuevo reino, en particular la 18 Dinastía, ella se convierte en una criatura siniestra y en objeto que debe ser odiado y exorcizado.
[Comentario: Si asumimos como dado que el revisionismo histórico del Dr. Immanuel Velikovsky es un hecho, entonces el reino medio terminó alrededor 1,600 AC; como resultado directo de los cataclismos que también frezaron el éxodo y la explosión de Thera/Santorini, es decir, la llegada del planeta Nibiru a esta vecindad. Así comenzó el "Milenio de los dioses", que duró hasta alrededor del año 700 AC, que es sobre la época del advenimiento de la famosa 19 Dinastía del nuevo reino, de Seti el Grande y Ramses el Grande.
Si la salida de Nibiru causó los cataclismos adicionales en ese punto en el tiempo, coincide con la campaña genocida de Sargón de Asiria, es fácil de ver cómo las reglas de la 18 y luego la 19 dinastía egipcia suspenderían la visión de "Dioses Saurianos" como benévolos y comenzara a condenarlos como siniestros. RS]
En las paredes de las tumbas de las primeras dinastías, la serpiente es representada como criatura amistosa que el rey lleva en su espalda hacia el cielo estelar. Es simbólico, un rey que es llevado por el Dios serpiente a la tierra de la inmortalidad, a la tierra de los dioses.
Alrededor de este tiempo, la serpiente fue adoptada como símbolo de realeza o divinidad y comenzó a aparecer como el áspid divino en el tocado del faraón.
Pero en el nuevo reino después de que los primeros reyes de la 18 Dinastía libraron el país de los odiados Hyksos, la serpiente adquiere un carácter malvado. Se convierte en un objeto malvado para ser exorcizado en los rituales. Llamado Apep o Apop, es la manifestación del barbárico extranjero Hyksos que invadió y ocupó Egipto por centenares de años.

Apep

[Comentario: Según el Dr. Velikovsky, los Hyksos invadieron Egipto en el mismo tiempo que los israelitas huyeron, es decir, alrededor 1,600 AC. Gobernaron un Egipto conquistado hasta cerca del año 1,000 AC cuando el Rey Thutmose I de la 18 dinastía los expelió por siempre y estableció el nuevo reino. RS]
Apop era el original gobernante Hyksos, y con sus descendientes reinó desde la 14 hasta la 17 Dinastía. Muchas de los gobernantes adoptaron el nombre Apop y en particular del último Rey Hyksos para ser derrotados por Ahmose y Kamose, los fundadores de la 18 Dinastía.

Apop o Apopis

Apop poseía muchos epítetos y en las ceremonias significaba destruirlo y fue maldecido con un gran número de nombres. El ritual es reminiscente de la ceremonia "yajna" de los antiguos hindúes quienes invocaban varios nombres de serpientes mientras eran lanzadas al fuego.
El odio egipcio fue arraigado profundamente en la memoria del cruel gobernante de los reyes Hyksos que destruyeron sistemáticamente la cultura y los monumentos egipcios. Veremos que esta gente odiada no era ninguna otra que los descendientes de los Rephaim, descendientes de los Nefilim antediluvianos, que gobernaron las tierras del Medio Oriente después del diluvio.

DIOSES SERPIENTE EN MITOLOGÍA AMERICANA Y AFRICANA

Itzamna

Itzamna era el dios creador, quién infundió la respiración de la vida en el hombre. Como tal, se adecúa perfectamente a la descripción del dios sumerio Enki. Eric Thompson, decano de estudios mayas, sostiene que el término "itzem" del cuál deriva el nombre del dios se debe traducir como "lagarto" o "reptil." De hecho, Itzamnal, la ciudad del dios Itzamna, significa literalmente "el lugar del lagarto". Hay también muchas formas antropomorfas del dios Itzamna donde lo representan como mitad humano y mitad serpiente.

El benevolente dios serpiente también es encontrado en la mitología mexicana en la civilización Azteca que reemplazó a los mayas. Quetzalcoatl es el emplumado Dios serpiente que trajo las ventajas de la civilización a México y enseñó la ciencia de la astronomía y las matemáticas al hombre.
[Comentario: Sitchin identifica a Quetzalcoatl con el príncipe Nibiruano Nannar, el Thoth egipcio y el Hermes griego. Este redactor también incluye una correlación con el Buda asiático. RS]
Las leyendas de Dioses serpiente también abundan a través de la mitología y la religión de África. Hasta el Dogon de Malí arriba del Volta, su dios antiguo creó el sol y la luna, y luego la tierra de un montón de arcilla, y finalmente los primeros seres primitivos que eran gemelos llamados Nummo, eran mitad humano y mitad serpiente.

Nummo

[Comentario: Y como sabemos, los Dogones también pusieron el origen de sus dioses en el SdDs al que los egipcios refirieron como Osiris e Isis. RS]
En la tribu de Nyoro, las leyendas dicen que el dios envió la primera pareja de humanos bajo el cielo cuando él estableció el mundo. El hombre tenía una cola y produjo dos doncellas y un niño. Éste se parecía a un camaleón, el padre de la humanidad.
Otras tribus africanas también remontan a sus antepasados a gente parecidas a lagartos.
Los Kumbi, los primeros hombres que el dios creó tenían colas.
La tribu Owe-Ho describe a hombres con las colas que descendieron por una cuerda a la tierra.
Los Jagga, sus ancestros vinieron a la tierra del cielo por un hilo de una telaraña: los ancestros fueron llamados "los con cola"
[Comentario: Por supuesto, nuestros antropólogos modernos hicieron que creyéramos que nuestros cóccix son huesos residuales de nuestros antepasados parecidos a los monos. RS]Entre los mayas de América Central, el simbolismo de la serpiente era muy común. La mayoría de las serpientes representadas en su arte son emplumadas, indicando su capacidad de volar. El antiguo libro maya Chilam Balam relata que los primeros habitantes de Yucatán eran los Chanes o la "Gente serpiente", quiénes vinieron a través del mar del este conducidos por Itzamna, un Dios serpiente. Él era la deidad más importante del panteón maya; y como Dios dominante, gobierna los cielos, y es uno de los pocos dioses mayas que no es asociado a la muerte y a la destrucción.

Tomado de:

http://www.bibliotecapleyades.net/

Recomiendo:

http://www.sitchiniswrong.com/nibiru/nibiru.htm

http://oldcivilizations.wordpress.com/

MITOLOGÍA Y ARQUEOASTRONOMÍA

 
STANISLAW IWANISZEWSKI

LA INTERPRETACIÓN ASTRONÓMICA DE LOS MITOS

EN LOS últimos años se ha popularizado la idea acerca de la posible explicación astronómica de la fábula mítica. Más precisamente, existen varias opiniones según las cuales algunos mitos, o algunos hilos míticos, nacieron como "reflejo" del movimiento de cuerpos celestes. Esta tesis no es actual, pero últimamente han surgido nuevas pruebas en la etnología o en la historia de las religiones que llevan a una explicación en este sentido.1

Por otra parte, sabemos bien que la interpretación astronómica de los mitos no excluye otras. En los dos últimos siglos se han publicado muchas obras sobre qué es el mito; quiero mencionar aquí, al respecto, los trabajos de E. Cassirer; M. Eliade, C. G. Jung, C. Kerényi, L. Lévi-Bruhl, C. Lévi-Strauss, R. Otto, P. Ricoeur, J. W. Rogerson, H. Schlier y L. Walk, entre otros.

Ahora, en mi opinión, es el momento de recordar y sintetizar sus teorías. Quiero tratar aquí temas míticos como agregados del simbolismo mágico-religioso, por un lado, y reflejos de los acontecimientos histórico-sociológicos, por otro.

La naturaleza del término "mito" es multidimensional y por eso existe la necesidad de investigar en todas sus definiciones (J. W. Rogerson, 1974: 166,174). El mito tiene varios niveles simbólicos y parece que nació como un agregado de varios sentidos. Si bien posteriormente perdió algunos, otros se transformaron y en mi opinión no es verdad que primero existió sólo un nivel significativo y después se fueron añadiendo otros.

Entonces, simplificando, el mito es:

1. El reflejo de algunos acontecimientos históricos que casi olvidados se convirtieron en un tema mítico.

2. La explicación —en el nivel popular— de todo el Universo. En esta dimensión se pueden colocar las preguntas sobre el origen del Universo, el hombre, el orden social, el destino del hombre, etc. En este caso el mito funciona como la herramienta para instruir a la gente en algunas ideas determinadas y en este sentido es uno de los canales de la información (o de la propaganda) que ayuda a manejar a la gente por el centro ideológico-conductor.

3. La explicación —en el nivel esotérico— del Universo. Aquí el mito funciona como la herramienta simbólica para iniciados. Ayuda a comprender mejor varios estados del proceso de la iniciación. El mito en este contexto es la fuente de varios tipos de ciencias ocultas. Este sentido puede ser útil en el psicoanálisis moderno con fines terapéuticos, como ya demostró C. G. Jung.

4. La herramienta para facilitar la memorización de ciertas ideas importantes (F. Yates).

5. El reflejo y/o la explicación de las revoluciones de los astros.2

Es evidente que todos estos niveles significativos se mezclaron y entrelazaron unos con otros en un mito y por esto no es fácil su interpretación. En este análisis quisiera dar una posible explicación del mito de Quetzalcóatl, en la dimensión astronómica.

Las fuentes que voy a utilizar en este artículo son ante todo: Los Anales de Cuauhtitlán, fray Gerónimo de Mendieta, fray Toribio de Benavente, Motolinia; Diego Muñoz Camargo, fray Bernardino de Sahagún y fray Juan de Torquemada.3

Este mito se puede resumir de la manera siguiente:

1. Quetzalcóatl reinaba en Tula por muchos años, reformó la religión y fue "estimado y tenido por dios" (Sahagún III, 4) en esta ciudad.

2. Quetzalcóatl tuvo que salir de Tula a causa de Tezcatlipoca, según varias versiones: a) Tezcatlipoca, viendo que Quetzalcóatl había eliminado los sacrificios humanos, decidió con otros dioses (Ihuimécatl y Toltécatl) expulsarlo de Tula. Con este fin le dieron pulque y lo embriagaron para que olvidara cumplir sus obligaciones religiosas. Cuando Quetzalcóatl se dio cuenta de lo ocurrido decidió abandonar Tula (Anales 39-47); b) Tezcatlipoca Huémac obligó a Quetzalcóatl a salir de Tula (Muñoz Camargo I, 1); c) Tezcatlipoca venció a Quetzalcóatl en el juego de pelota, después de lo cual, este dios "fue persiguiendo al dicho Quetzalcóatl de pueblo en pueblo" (Mendieta II, 5; Torquemada VI, 45); d) Quetzalcóatl salió de Tula para establecer las provincias nuevas de su reino (Motolinía I, 30); e) los dioses Huitzilopochtli, Titlacauan y Tlacauepan hicieron a Quetzalcóatl toda la serie de embustes que causaron la muerte de los ciudadanos. Posteriormente, Quetzalcóatl acordó salir de Tula (Sahagún III, 4-12); f) Tezcatlipoca y Huémac acusaron a Quetzalcóatl de haber cometido adulterio y él, viendo su destino, salió de Tula (Torquemada III, 8); g) su enemigo Huémac, más poderoso que él, lo obligó a abandonar Tula (Torquemada III, 8).

3. Quetzalcóatl se dirigió hacia Tlillan Tlapallan: a) en este lugar se quemó, entró en el cielo y se convirtió en el planeta Venus matutino (Anales, 50, 51); b) vino a Cholula a gobernar esta provincia (Muñoz Camargo I, I); c) estuvo en Cholula por un tiempo, pero nuevamente fue expulsado de este lugar por Tezcatlipoca, yéndose al país de Tlillapa o Tlilapan —en la costa del mar—, donde murió. Su cuerpo fue quemado y su alma se convirtió en estrella o cometa (Mendieta II, 5; Torquemada VI, 45); d) caminaba paseando por muchos lugares, hasta que llegó a la costa del mar, donde hizo una balsa y salió navegando al Tlapallan (Sahagún III,14).

Como vemos, en este mito se habla directamente de la conversión de Quetzalcóatl en estrella o en el planeta Venus. Según opinión común de los científicos, existe la posible asociación de Quetzalcóatl con Venus. Estos elementos nos permiten buscar la interpretación astronómica de este mito.

Esta asociación parece ser muy probable. El país Tlillan Tlapallan ("lugar del negro y rojo") está en dirección del Este (González Torres, 1945:144; Seler, 1963,II: 9; Soustelle, 1940: 59, 68). Quetzalcóatl dice que va en dirección del Sol (Sahagún III,13, 4) al Tlapallan. Se dice (Sahagún III,14, 6; Mendieta II, 5) que este lugar se hallaba en la costa del mar (oriental). Todo esto sugiere que Quetzalcóad salió de Tula en dirección al Oriente. Aquí, en este lugar, Quetzalcóatl murió y sus devotos quemaron su cuerpo (Mendieta II, 5; Torquemada VI, 45). En los Anales, (50) se dice que el dios se quemó. Después de este acto, su corazón (Anales 50) o su alma (Mendieta III, 5; Torquemada VI, 45) subió al cielo para convertirse en estrella. Los Anales hablan directamente de la estrella matutina y otras fuentes dicen una estrella o cometa, pero que tras ellos "se ha visto seguir pestilencias en los indios, y otras calamidades" (Mendieta II, 5). Como sabemos el planeta Venus fue el ejecutor del destino (Códice Borgia 53, 54 —con Venus flechador—, véanse figuras 1 y 2). Los Anales (50, 51) dicen que cuando murió Quetzalcóatl y se convirtió en la estrella "que al alba sale", esta estrella fue nombrada también como Tlahuizcalpantecuhtli (que quiere decir "el Señor del Alba"), bien conocido como el dios del planeta y con quien fue asociado Quetzalcóatl (Spranz, 1973: 482; figura 3). Su función fue flechar con sus rayos a algunas personas en ciertas fechas determinadas.

Por último hay que apuntar que, según Sahagún, Quetzalcóatl caminando hacia el Sol, desapareció del mundo porque bajó al Mictlancalco (que quiere decir "el lugar de la casa de los muertos") y que denota el país de los muertos. Los Anales (50) dicen que después de quemarse, el dios desapareció por 8 días (estuvo 4 días entre los muertos y "en 4 días se proveyó de flechas").









Figura 1. Venus flechador (Códice Borgia, figura 53)



Naturalmente, este número de días coincide con el intervalo bien conocido entre la última aparición del planeta como lucero de la tarde y la primera aparición como lucero del alba (Gibbs, 1977: 33; 1980: 89).

Todo esto significa una cosa: Quetzalcóatl se convirtió en el Venus matutino. Esta no es una idea nueva, pero en este mito podemos identificar esta conversión con seguridad.

Ahora habría que preguntarse en qué términos astronómicos se podría tratar a Quetzalcóatl antes de esa conversión.

Muchas veces se describe a Quetzalcóatl como una persona vieja, enferma o débil. Esto indica su declinación, su caída.









Figura 2. Venus flechador (Códice Borgia, figura 54).




Por otra parte, Tula es el lugar donde murió mucha gente: en un caso los mató una india vieja que en el xochitla ("jardín") tostaba el maíz. Parece que tostaba el maíz maduro, porque fue para comer.

En la versión de Sahagún (III, 12, 34), Quetzalcóatl saliendo de Tula pasó por Cuauhtitlán ("bosque"). En este lugar él se vio en el espejo como viejo. Llamó este lugar Huehuecuauhtitlán ("bosque viejo"). En este lugar estuvo un árbol "grande, grueso y largo". Pero el dios después de verse en el espejo como muy viejo lo apedreó furioso. Este gran árbol fue deteriorado, roto. Podemos decir que este árbol, apedreado, murió o se cayó. Sahagún nos dice también que este dios bajó al Mictlancalco, el país de los muertos, antes de salir navegando. En los Anales, Quetzalcóatl, después de quemarse, estuvo en el país de los muertos por cuatro días.

Según los Anales, Mendieta y Torquemada, Quetzalcóatl murió antes de convertirse en Venus matutino.








Figura 3. Tlahuizcalpantecutli, el dios del Venus matutino (Códice Borgia, figura 69).




He presentado en esta enumeración algunos elementos que se repiten: enfermedad, debilidad, vejez, declinación del poder; la muerte, el maíz maduro. Estos elementos corresponden a las propiedades del occidente (Soustelle, 1940: 37-38). En el poniente está el jardín de la diosa Xochiquetzal. En este lugar colocaron Tamoanchán —el jardín cuyo signo es un árbol roto y derribado— (¿asociación con Huehuecuauhtitlán?) (Soustelle, 1940: 62; figura 4). Tamoanchán es símbolo de la declinación y en verdad podemos decir de la declinación del poder de Quetzalcóatl. Este último aspecto voy a analizarlo posteriormente.







Figura 4. Cihuatlampa, el Oeste (Códice Borgia, figura 51).



Todo esto sugiere el occidente como el lugar donde reinaba Quetzalcóatl y de donde empezó su viaje al Sol. Aquí ya puedo decir que en este aspecto, el dios, como habitante de Tula, simboliza el Venus vespertino. En este mito, Quetzalcóatl tiene el papel de la estrella de la tarde y de la estrella del alba.

Los argumentos siguientes pueden reforzar esta suposición.

En nuestro mito varios dioses decidieron forzar a Quetzalcóad a salir de Tula. Sin embargo, éste continuó siendo poderoso por un tiempo y por lo tanto hubo que debilitarle para luego expulsarle. Entre estos dioses se encuentran: Tezcatlipoca, Ihuimécatl y Toltécatl (Anales); Tezcatlipoca Huémac (Muñoz Camargo); Tezcatlipoca (Mendieta, Torquemada); Huitzilopochtli, Tlitlacauan y Tlacauepan (Sahagún); Tezcatlipoca y Huémac (Torquemada). Esta enumeración nos muestra cómo en este mito el mayor oponente de Quetzalcóatl fue Tezcatlipoca.4

Sin embargo, era Quetzalcóatl un dios tan poderoso e importante que su gran oponente Tezcatlipoca necesitó debilitarlo antes de expulsarlo de Tula. Su acción contra Quetzalcóatl empezó en los Anales (39) cuando le enseñó el espejo y el dios viéndose muy feo y viejo, dudó por primera vez de su poder. Luego efectuó la cena durante la cual Quetzalcóatl se emborrachó, bebiendo demasiado pulque con su hermana Quetzalpetlatl y se olvidó de actuar en algunas ceremonias religiosas. La negligencia en estos servicios fue la causa de su salida de Tula. Posteriormente quisiera apuntar el papel del pulque en este evento.

Otras versiones del mito (Mendieta II, 5 y Torquemada III, 8) dicen que mientras Tezcatlipoca y Quetzalcóatl jugaban a la pelota, aquél se transformó en jaguar de tal manera que la gente que los miraba huyó y cayó en el abismo. El juego de pelota (o de tlachco, tlachtli) simboliza "el juego" de los movimientos astronómicos (p.e. Alexander, 1964: 68, 82; Piña Chan 1969: 31-32). También el símbolo del jaguar podría aquí referirse al "juego de los astros", es decir al eclipse (Alexander, 1964: 62). 5 Entonces Tezcatlipoca, más poderoso que Quetzalcóatl, los oculta. (Muñoz Camargo dice que Tezcatlipoca "pretendió oscurecer la fama de Quetzalcóatl".)

En esta versión, Quetzalcóatl tuvo que abandonar Tula a causa de Tezcatlipoca. Después de encontrarse con él, todo pasó muy rápido. Quetzalcóatl perdió su poder y desapareció en Tlillan Tlapallan.

En la versión de Sahagún (III), que es más detallada, los dioses debilitaron gradualmente el poder de Quetzalcóatl. Por ejemplo, se dice que Quetzalcóatl se sintió ya muy viejo y Tezcatlipoca le dio el vino de maguey para emborracharlo. Como en los Anales, encontramos aquí el agregado de la vejez y de la bebida de maguey. En el mismo lugar, Tezcatlipoca habla sobre el país Tlillan Tlapallan, adonde debía ir Quetzalcóatl para volver convertido en joven.

Siguieron los sucesos que ocasionaron la muerte de los ciudadanos de Tula. En éstos, el papel activo lo jugó Tezcatlipoca. La hija de Huémac —rey de los tulanos—, cuando Quetzalcóatl era el sacerdote mayor se casó con Tezcatlipoca, bajo la figura de un indio desnudo. Eso causó la guerra y numerosas personas perdieron la vida. En otra ocasión, los tulanos murieron cuando Tezcatlipoca los obligó a bailar. Otros más murieron en una huerta, xochitla ("jardín") y en el mercado. Por último, una india vieja que tostaba el maíz en el xochitla, durante una hambruna, les dio muerte (figura 5) y no pudiendo hacer nada para salvar la vida de su gente, Quetzalcóatl salió de Tula. Todos estos eventos debilitaron su poder de manera que la única solución fue salir para Tlillan Tlapallan. Antes de salir dejó algunas artes y ciencias, que formaban parte de su esencia.









Figura 5. La india vieja tostando el maíz (Códice Florentino, III, figura 13).



Siguiendo su camino, encontró en varios lugares algunos acontecimientos que lo debilitaron más.

**************Primero: En Cuauhtitlán ("bosque") se vió muy viejo en el espejo y por eso dio el nombre a este lugar: Huehuecuauhtitlán ("el bosque viejo").

Segundo: Cuando pasó el río, encontró a los demonios que lo obligaron a dejar sus bienes: "las artes mecánicas de fundir plata y labrar piedras, y madera, y pintar, y hacer plumajes y otros oficios" (Sahagún III, 135-6). También debió dejar sus propias joyas. Esto podría interpretarse como si Quetzalcóatl tuviera que dejar lo esencial de su persona al despojarse de sus atavíos.

Tercero: En otro lugar tuvo que beber pulque y esto lo emborrachó, lo debilitó (figura 6).











Figura 6. Quetzalcóatl borracho (Códice Florentino, III, figura 14).





Cuarto: Una vez más fue debilitado cuando pasaba por los volcanes, donde perdió a sus pajes (enanos y jorobados), que murieron a causa del intenso frío. El contexto es claro: Quetzalcóatl fue el Sol, y mientras caminaba murieron sus enanos y jorobados. En el México antiguo existió la costumbre de que durante los eclipses de Sol eran sacrificados estos personajes a la estrella del día (Alexander, 1964: 82). Se puede observar aquí que durante el cambio del Venus vespertino al Venus matutino —es decir durante la conjunción inferior— el astro pasa sobre el Sol (como pasa la Luna durante los eclipses del Sol. Naturalmente, el planeta no tiene diámetro suficiente para ocultar al Sol, pero la naturaleza del acto es semejante al eclipse solar). Por Otra parte, ellos, como sus pajes, representaban algo de su esencia, pues Quetzalcóatl, caminando en la dirección del Sol (véase Sahagún III, 13, 5), tuvo que sacrificar una parte de su propia persona.

Según el punto de vista astronómico podemos afirmar que en este mito, Quetzalcóatl tiene el papel de Venus antes de la conjunción inferior y poco después. Primero, en el cielo de la tarde podemos observar el planeta como el cuerpo celeste muy brillante. Su brillantez aumenta hasta la magnitud de -4.3. Esto pasa después de situarse en el ángulo de la elongación máxima (la distancia angular entre los dos astros para el observador colocado en la Tierra). Para Venus, el ángulo de la elongación máxima no es mayor que 47 grados (Sidguick, 1957: 112; Robinson y Muirden, 1979: 127, véase también el cuadro de la página 130). El planeta se acerca al Sol rápidamente, también pierde su brillantez para desaparecer finalmente. Sigue la conjunción inferior del Sol y de Venus y para el observador de la Tierra el planeta está invisible, porque pasa sobre el Sol. Después de 8 días se ve Venus otra vez, pero ya en el Oriente (véase The Astronomical Almanac para cualquier año). Un observador de la Tierra podría decir que el Sol quemó al planeta para que se aparezca en el cielo matutino. Entonces el poder de Quetzalcóatl va aumentando gradualmente (la creación de las artes y ciencias para el hombre, etc.) y se refiere a la brillantez del astro que aumenta también en el cielo vespertino. La debilidad, la declinación del dios se refiere a la disminución de la brillantez del astro. El acto de quemarse y la presencia en el país de los muertos se refiere a la conjunción de ambos astros. (Véase también la ponencia de L. Maupomé.)

Como ya se mencionó, el mayor oponente de Quetzalcóatl en este mito fue Tezcatlipoca. En numerosas fuentes antiguas se pueden hallar otros ejemplos del conflicto entre los dos dioses. Ambos casi siempre se encuentran como opuestos (p.e. León-Portilla, 1979: 98-99). Este antagonismo es bien conocido y no es necesario ilustrarlo aquí con otros mitos.

Ahora hay que investigar qué podría significar, en los términos astronómicos, la figura de Tezcatlipoca.

Pero antes de resolver este problema, quisiera mencionar el papel del pulque en el proceso del debilitamiento del poder de Quetzalcóatl. En Sahagún (III, 4) el pulque empieza este proceso. Tezcatlipoca, bajo la figura de un viejo, le dio a probar pulque para que Quetzalcóatl se sintiera mejor y olvidara su vejez (figura 7), y el pulque le dio la ilusión de estar sano. En los Anales los dos ayudantes de Tezcatlipoca —Ihuimécatl y Toltécatl (que es uno de los dioses del vino, véase figura 8)— cortaron un maguey e hicieron el pulque en cuatro días y en el cuarto, después de cortarlo, lo ofrecieron para la cena rnemorable de Quetzalcóatl, durante la cual cayó éste. Hay que mencionar que el dios fue forzado a beber pulque durante su peregrinación al Tlillan Tlapallan (Sahagún III, 13, 7-9; figura 6).










Figura 7. Un viejo ofreciendo el pulque a Quetzalcóatl (Códice Florentino, III, figura 11).








Figura 8. Toltécatl, uno de los dioses del pulque (Códice Magliabecchiano, 52).




Como se sabe, existe una fuerte asociación entre el pulque o —más precisamente— entre los dioses del pulque y la Luna. Por ejemplo, los dioses del pulque del Códice Magliabecchiano (nuevamente figura 8) son adornados con yecametztli ("la nariguera en media luna"). Este adorno tiene relaciones con el signo jeroglífico en forma de Luna creciente (p.e. Seler, 1960: 231-232, 249). En sus escudos se ve otro símbolo de la Luna: la manta de conejo.









Figura 9a. Octecómatl, la jarra del pulque (según Códice Mendoza, 61).









Figura 9b. Mayáhuel, diosa del pulque (según Códice Vaticano B, figura 89).




En muchos ejemplos se encuentra asociada la Luna (en forma de Luna creciente) con los recipientes de pulque (figuras 9). Como se observa en algunos casos, la Luna creciente está relacionada con el líquido fermentado (Gonçalves de Lima, 1978:140-144). La autora dice así:

La mente mágica de los indígenas mexicanos debió asombrarse al comprobar que cada maguey se convertía en la fuente maravillosa de donde surgió el líquido cuya mayor o menor afluencia dependía de las fases de la Luna; después, la transformación del líquido dulce en licor embriagante, transformación que implicaba un ciclo y cuyas etapas también estaban asociadas a las fases lunares. Todavía en la actualidad el maguey es castrado cuando la Luna está en creciente, nunca en menguante, y el aumento o disminución de lo afluencia del líquido puede ser notado perfectamente según las fases de la Luna.



Podemos suponer que, según los Anales, Quetzalcóatl tomó el pulque cuando en el cielo se observó la Luna creciente (en el cielo vespertino), porque se dice que los dioses prepararon la bebida 4 días después de cortar el maguey. Este pulque causó la salida de Quetzalcóatl (Anales) o lo debilitó por primera vez (Sahagún).

Es interesante que en el Códice Florentino (Libro X, capítulo XII) se diga que el buen horticultor debe respetar los signos del año, del mes y del día durante su trabajo. En la figura 10 se ve un horticultor leyendo el libro bajo la Luna creciente. A su derecha está una planta, semejante a los dibujos, de maguey.









Figura 10. El buen horticultor (Códice Florentino, lámina LXIX, figura 73).




Según Sahagún la primera cosa que afecta el poder de Quetzalcóatl es el pulque y la última, que mata a su gente, es el maíz (la india vieja que tostó el maíz en el xochitla). Esta planta está asociada también con la Luna (González Torres, 1975: 96).

En estos casos podemos observar la asociación entre Tezcatlipoca y el pulque o el maíz y que estos últimos están relacionados con la Luna, por lo que podemos derivar de aquí una relación entre Tezcatlipoca y la Luna (creciente).

1. Orozco y Berra (1960, I: 57) fue el primero en sugerir que en esta lucha entre Quetzalcóatl y Tezcatlipoca (el Tezcatlipoca negro) estos dioses desempeñan el papel de Venus y de la Luna, respectivamente.

2. Seler (1963, II) menciona varias veces (p.e. páginas 9-10, 17, 30-32, 243 etc.) que Tezcatlipoca podría simbolizar "la Luna creciente en el cielo de la tarde", "la Luna joven que aparece en el cielo vespertino" o "el Sol que se pone, se transforma en la Luna que, por primera vez sale en el cielo vespertino, ya cerca del horizonte". Analizando la lámina 35 del Códice Borgia (figura 11) Seler dice que las figuras de Quetzalcóatl y Tezcatlipoca representan "el lucero vespertino y la Luna representados juntos en el cielo nocturno".










Figura 11. Quetzalcóatl y Tezcatlipoca (Códice Borgia, figura 35).




3. También otros autores (Spence, 1923: 112; Schultze-Jena 1950: 238) señalan las similitudes de la naturaleza variable de Tezcatlipoca con la Luna.

4. En la figura 14 del Códice jeroglífico Aubin se ve a Tezcatlipoca teniendo la media Luna al cuello, en su aspecto del mundo nocturno (figura 12).









Figura 12. Tezcatlipoca, el mundo nocturno (Códice jeroglífico Aubin, figura 14).




Todo esto sugiere la posibilidad de la asociación entre Tezcatlipoca y la Luna, es decir, la Luna creciente del cielo vespertino (occidental). Si así lo suponemos, hay que confrontar esta asociación con la realidad astronómica.

Tezcatlipoca —la Luna creciente del cielo vespertino (occidental)— encontró a Quetzalcóatl —Venus vespertino— y lo debilitó de tal manera que el dios se movió hacia el Sol convirtiéndose en el Venus matutino. Quiero señalar aquí que los encuentros de estos dioses podrían referirse a la conjunción de ambos astros.

Como ya hemos mencionado, el ángulo de la elongación de Venus no es mayor que 47 grados. Esto significa que la distancia angular entre los dos astros (el Sol y Venus) no es grande. La Luna nueva ocurre cuando está en conjunción con el Sol. Se aparece en forma de Luna creciente uno o dos días después de esta conjunción, cuando hay cierta distancia entre el Sol y ella. A causa de la elongación de Venus, cada mes entra en conjunción con la Luna creciente en el cielo de la tarde (véase p.e. The American Ephemeris and Nautical Almanac.) Estas conjunciones ocurren el tercero o cuarto día después de la Luna nueva. Después de estar en la fase de su brillantez máxima, Venus entra en conjunción con la Luna frecuentemente por última vez en el cielo vespertino. El planeta pierde su brillantez muy rápido; se puede decir que la Luna al encontrar a Venus lo debilitó. En términos astronómicos, existe la explicación de los eventos que narra este mito.

Naturalmente, ésta no es la única explicación de este mito. En otros niveles diferentes al astronómico encontramos otras, por ejemplo, Hedrik (1967) y Jiménez Moreno (1956) discuten este mito a la luz de los eventos históricos; León-Portilla (1979), en el nivel filosófico. La versión de Sahagún nos ofrece los detalles de la naturaleza esotérica.

En este lugar quisiera mencionar también que existen otras explicaciones astronómicas de este mito (Beyer 1965: 21-22; Preuss 1955: 394), pero en mi opinión es dificil asociarlas con movimientos astronómicos.

En la interpretación aquí presentada se trató de ser lo más preciso posible en la descripción de los movimientos astrales en el lenguaje mítico. No sólo se identificaron los cuerpos celestes, sino también su ubicación y su fase. Estas cosas permiten ofrecer la explicación astronómica como la más posible, porque empleando la astronomía se da un enfoque más preciso.

Existe también otra interpretación de un mito que refuerza nuestra explicación a través de la analogía. Hostetter (1979) interpretó un mito de Mesopotamia conocido con el título de "El descenso de Istar al país inferior". Investigado por ella encuentra que se habla también (en categorías astronómicas); de las conjunciones entre la Luna creciente y Venus, de la disminución y aumento gradual de la brillantez del planeta, etc. y también habla de Mercurio. En el mito toman parte tres cuerpos celestes (la Luna, Venus y Mercurio), por esto toda la interpretación es precisa.

La interpretación astronómica de los mitos nos ofrece una nueva dimensión de la investigación científica, nos "amplía" el campo del examen y explicación del pasado. Entonces, en su aspecto astronómico, este mito es un buen ejemplo de la herramienta para instruir a la gente en los movimientos de Venus. Fue fácil enseñar al pueblo, utilizando las figuras de Quetzalcóatl y Tezcatlipoca (bien conocidas), la época de la transición del planeta del cielo vespertino hacia el cielo matutino. Seguramente en otros mitos podremos encontrar algunos otros tipos de información astronómica. 6

BIBLIOGRAFÍA

Alexander, H. B., Mythology of All Races, vol. 11, Cooper Square Publications, Nueva York, 1964.

Anales de Cuauhtitlán en Códice Chimalpopoca, UNAM, México, 1975.

Aveni, A F., Skywatchers of Ancient Mexico, University of Texas Press, Austin, 1980.

Beyer, H., 1965, "La serie de los contrastes cósmicos", un capítulo de dos códices mexicanos, en El México antiguo, 10,1-33. Publicado en Archiv für Antropologie, Neue Folge, Bd. XI, 1912.

Gibbs, S.L., "Mesoamerican Calendrics as Evidence of Astronomical Activity", en Native American Astronomy, A. F. Aveni, (compilador) University of Texas Press, Austin, 21-35, 1977.

Gonçalves de Lima, O., El maguey y el pulque en los códices mexicanos, FCE, México,1965.

González Torres, Y., El culto a los astros entre los mexicanos, SEP/Setentas, México, 1975.

Hedrick, B. C.,"Quetzalcóatl", Katunob, 1, 1967.

Hostetter, H. C., "A Planetary Visit to Hades", Archaeoastronomy (BCA), vol. 2, No. 4, 7-10, 1979.

Jiménez Moreno, W., Historia antigua de México, Ediciones SAENA, México, 1956. León-Portilla, M., La filosofía náhuatl, UNAM, México, 1979.

Mendieta, fray Gerónimo de, Historia eclesiástica indiana, Editorial Chávez Hayhoe, México, 1945.

Motolinia, fray Toribio de Benavente, Memoriales o libro de las cosas de la Nueva España y de los naturales de ella, UNAM, México, 1971.

Muñoz Camargo, D., Historia de Tlaxcala, Editorial Innovación, México, 1978.

Orozco y Berra, M., Historia antigua y de la conquista de México, Porrúa, México, 1960, (primera edición, 1880).

Piña Chan, R., Games and Sport in Old Mexico, Edition Leipzig, Leipzig, 1969.

Preuss, K Th., "El concepto de la estrella matutina según textos recogidos entre los mexicanos del estado de Durango, México", en El México Antiguo, 8, 375-395 (presentado en el Congreso Internacional de Americanistas, sesión XXI, Goteburg, 1925), 1955.

Robinson, J. H., y J. Muirden, Astronomy Data Book, David & Charles, Londres, 1979.

Rogerson, J. W., Myth in Old Testament Interpretation, De Gruyter, Berlín-Nueva York, 1974.

Sahagún, fray Bernardino de, Historia general de las cosas de Nueva España, Porrúa, México, 1979.

Schultze-Jena, L., Wahrsagerei, Himmelskunde und Kalender der alten Azteken, aus dem aztekischen Urtext Bernardino de Sahagún's übersetzt und erläutert, W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart, 1950.

Seler, E., "Die holzgeschnitzte Pauke von Malinalco und das Zeichen alt tlachinolli", en Gesammelte Abhandlungen zur Amerikanischen Sprach -und Altertumskunde Akademische Druck, Graz, III, 221-304, 1960.

—, Comentarios al Códice Borgia, Fondo de Cultura Económica, México, 1963.

Sidguick, J. B., Observational Astronomy for Amateurs, Feber & Faber, Londres, 1957.

Soustelle, J., La Pensée Cosmologique des Anciens Mexicains, Hermann et Cie, París, 1940.

Spence, L., The Gods of Mexico, T, Fisher Unwin, Londres, 1923.

Spranz, B., Los dioses en los códices mexicanos del grupo Borgia, Fondo de Cultura Económica México, 1973.

Torquemada fray Juan de, Monarquía indiana, UNAM, México, 1975.

NOTAS

1 Por ejemplo, G. de Santillana y H. von Dechend, Hamlet's Mill, Boston, 1969.

2 Estas ideas están siendo investigadas y desarrolladas en el seminario de antropología general en el Instituto de Arqueología de la Universidad de Varsovia desde los años setenta, bajo la supervisión del profesor A. Wiercinski. Las ideas aquí presentadas son desarrolladas bajo la influencia de esta escuela.

3 Véase la bibliografia al final de este artículo.

4 En la versión de Sahagún, Titlacauan es otro nombre de Tezcatlipoca. Véase, por ejemplo, Sahagún II, 2, 1.

5 Por ejemplo, el mito del nacimiento del dios Huitzilopochtli.

6 Por ejemplo, el mito del nacimiento del dios Huitzilopochtli.


Fuente:

http://bibliotecadigital.ilce.edu.mx/

Poesía quetzalcoatl

Fragmentos de el Tajin de Francisco Morosoni.

Escojo estos fragmentos del libro donde Morosoni menciona a quetzalcoatl, me parecen muy bellas poesias e invocaciones:

Habla el padre que nada impone,

no exige la obediencia ciega;

sugiere, aconseja, propone,

su voz es gentil, amorosa.

Oigamos...

 

 

8

Tajín, dios del Viento: Venus-Quetzalcóatl. Serpientes emplumadas preciosas. Serpientes bicé-falas que entrelazan sus lenguas para mostrarnos qué sentido guarda

9

Venus en el Oriente y el Poniente. Estrella dual, gemela, matutina y vespertina. Tecucistécatl, Nanahuatzin, Tlahuizcalpantecuhtli, Xólotl.

10

Dualidad que se torna oposición, lucha de los contrarios: luz-oscuridad, día-noche, cielo-tierra; desequilibrio. Venus-Quetzalcóatl, unidad de los gemelos preciosos. Equilibrio, serpiente de plumas preciosas, ollin, movimiento.

 

11

Venus-Quetzalcóatl, señor del Viento.

Venus en ascenso, rayo de fuego.

Venus, señor de los venados.

Venus, serpiente celeste o de fuego.

Venus-Xólotl en el inframundo.

Venus, señor de la vegetación.

Venus, señor de la guerra.

Venus, señor de los sacrificios.

Venus, señor de la religión.

Venus, ave solar.

Venus, señor del viento tempestuoso.

12

Mujer nacida de mujer, sacerdotisa de la serpiente emplumada; hombre nacido de mujer, sacerdote del Viento, unan sus fuerzas y canten, no dejen al pájaro-murciélago en las profundidades del mar.

13

Quetzalcóatl, dios Huracán, Uno Pierna, señor de los truenos, de los relámpagos, de la lluvia, de los vientos tormentosos, de la energía vital, regulador de las estaciones, de la agricultura, de la fecundidad, no los desampares.

14

El mensajero del inframundo asciende, comunica que el dios de la lluvia y la fertilidad va a dejar de dispensar sus dones mientras en la Tierra no lo honren. Quetzalcóatl, dios del Viento, lo escucha atento, dispone que se celebre un juego de pelota.

15

Un sacrificio se impone para que los bienes que prodigan los dioses se derramen sobre los hombres, como se derrama el jugo de los magueyales.

16

El Tajín, escenario del espacio y el tiempo sagrados donde actúan las deidades y los ancestros, donde se relacionan el hombre, la naturaleza y el cosmos. ¿Cuándo se ocupó y por quiénes?

Silencio que avasalla.

 

39

Oh señor del Viento, Venus-Quetzalcóatl, a ti te honramos y ante tu efigie quemamos copal e incienso. Nos postramos y te reverenciamos. Por hoy no hay humano sacrificio, pero si de corazón se trata, aquí está el nuestro.

 

Fuente:

"El Tajín:voces y silencios",Francisco Morosoni

ollin. No hay viento sin movimiento.

Mitos: Aurora Boreal

Como ya sabrán muchos agosto (2010) inició con una tormenta solar que trae el hermoso fenómeno de la Aurora boreal; aprovechando el acontecimiento hago un breve recorrido por los mitos en cuanto a este hermoso fenómeno.

Se cree que el mito del dragón tiene su raíz en la aurora sobre todo en China y Japón (un niño concebido o nacido mientras esta la aurora boreal es bendecido con una gran suerte), muy al norte de China se asegura que las luces son el fuego de un gran dragón.

Para los Siberianos entre otras cosas era una señal de ayuda o de bendición en el nacimiento de los niños; entre los Siux, las luces eran los espíritus de los bebes que estaban por nacer, así como para los iroqueses las luces eran la vía de entrada de las nuevas almas a la tierra. Sin embargo para otros grupos situados en Groenlandia eran los espíritus de los no natos.

Para los vikingos era el reflejo de los escudos de las valkirias (otras fuentes aseguraban que era el sendero por el que ellas transitaban y de aquí que s e tomara este fenómeno como un anuncio de guerras) también para los indios Fox de Norteamérica era un presagio de guerra y enfermedad o peste (las luces eran literalmente los enemigos que regresaban por venganza).En las zonas más bajas de Europa (Francia, Inglaterra, Italia, Grecia, etc.)se lograba ver el fenómeno pero con una característica luz roja, particularidad que reforzaba el anuncio de guerras o del “derramamiento de sangre”.

Entre los escandinavos y esquimales pescadores, así como para los suecos campesinos la aurora boreal traía pescas y cosechas abundantes

Para los Ottawa era una señal de Nanahboozho (el creador, que se había retirado a vivir al norte). La historia finlandesa de los zorros de fuego o la cola roja del zorro el llamado "Revontulet”, habla de un zorro mitológico que al correr y pasar por la nieve salpica de color el cielo. Entre los indios del yukon eran los animales sagrados que danzaban. Para los indios salteaus de Canadá es la danza de espíritus humanos. Entre los escoceses se predecía el tiempo basándose en la lentitud o la rapidez, si era armónico y lento el tiempo sería favorable, si era rápido el tiempo seria imprevisible y un tanto nefasto. Para algunas tribus de Norteamérica también eran una señal climática.

En general es un evento relacionado con los espíritus de los muertos, de los que nacerán y de los que no nacieron, así como de los animales sagrados, su importancia no se limita a la aparición en el cielo, entre los esquimales soñar con el fenómeno es una muy buena señal y es tomado como una gran bendición, los esquimales son de los pocos pueblos que siguen tomando la interpretación de sueños muy en serio..

En tiempos más modernos, se relaciono al norte con el diablo y santanas, supersticiones que hablaban de bosques y lugares misteriosos que se decían llenos de brujas y se creía que la entrada al infierno se encontraba ahí. Fue hasta la era victoriana donde se reconoció la belleza y se restableció su dignidad.



Algunas prácticas curiosas derivadas del fenómeno:

Los indios koyukuk que golpeaban instrumentos de cocina para atraerlas y otros grupos esquimales evitan verlas o entrar en contacto con ellas y lanzan orines y excremento de perro para ahuyentarlas, también algunos grupos inuit acostumbran cargar cuchillos para protegerse de su mala influencia. Entre los lapones se evita burlarse y silbar mientras esta la aurora boreal para no llamar su atención y que no les haga daño, se les enseña a los niños a comportarse mientas está presente la aurora boreal como una señal de máximo respeto.



Bueno cada quien tome su postura al respecto, y su significación.

Pero no se vale la indiferencia.

CRISTO VS CRISTIANISMO

© Hilde Hellson

El Cristianismo y catolicismo les debe más a Carlomagno y a Constantino que al propio Jesús. Constantino se enfiló en el cristianismo porque todo era perdonado y no imponía la condición de no matar como su religión materna: los Eleusis originarios de Creta exigían para la iniciación no haber matado a ningún humano y hablar el griego.

La ciencia occidental también es producto del cristianismo, se puede observar en las posturas frecuentemente tomadas por la ciencia y el pensamiento académico mismo que peca de tecnócrata. Así como el cristianismo se jacta de ser la única religión verdadera y ha repudiado y desacreditado la existencia de cualquier otra manifestación divina, así la ciencia lo hace, en cualquiera de sus campos ambos pretenden secuestrar la verdad y la divinidad, es decir poseen en carácter de secuestro dos tesoros de la humanidad. Esta visión evolucionista de la ciencia tiende más a la necedad que a la verdad, así los científicos como los clérigos fundan su poder sobre el monopolio del sentido, verificar o alternar es cuestionar la legitimidad, no cuestionar es permitir la duración de un poder. Es normal es actuar como los demás, y el que no lo hace es satanizado; tal cual lo podemos ver en la existencia del pecado original y también en relatos paganos, como el de Prometeo donde arranca un poder exclusivamente divino, el poder del fuego. Así Prometeo como Adán en su pecado original, el cual yo miro como una toma de conciencia, empujado por Icha (Eva, Adán la nombra así hasta el tercer capítulo del Génesis) donde ella se instala en el devenir, es ella quien entenderá el mensaje de la serpiente.

 En el contexto bíblico del génesis  es la mujer el ser que quiere saber, y el hombre aquel que no se hace preguntas. El pecado original en los relatos sumerios la falta es cometida por Enki, comiendo las  ocho platas de Ninhursag, Edén es en realidad Dilmun.

La serpiente  fue un objeto de culto entre todas las culturas, pero abordando las creencias israelitas Nakahash (como es nombrada la serpiente, la palabra significa advertencia o presagio) era punto de adoración,  se le hacían sacrificios de animales y su culto siguió durante los primeros años de la era cristiana. En términos generales la serpiente es el ser que le da al hombre la posibilidad de ser eterno, de sufrir una transformación e ir de la inconsciencia a la conciencia. Existe un  texto llamado "alfabeto de Ben-sirah" , donde se habla más ampliamente de Lilith, se dice que es ella la serpiente, y ya que Eva desconoce el pasado de Adán y por ello cae en la tentación. 

Volviendo a los textos sumerios: una de las partes enfermas de Enki (Adán) es una costilla (Ti en sumerio), la palabra Ti también significa “hacer vivir”, así Ninti (Eva) pudo ser “la dama de la costilla” o “la dama que hace vivir”. Lilith es una fuerza liberadora, su origen ciertamente es sumerio pero representa el arquetipo de la voluntad, de la anarquía y resistencia, Lilith era tanto maligna como benigna, así como el veneno de serpiente que mataba pero se ocupaba como medicina. Lilith al igual que Lucifer, estas figuras tanto femenina como masculina con las que se ha relacionado la brujería. El buen creyente se hace en la ignorancia mientras el brujo es un transgresor que duda y que pasa por un aprendizaje, el saber es consecuencia de dudar y el que duda es por tanto un pecador. En los mitos podemos ver a héroes que después de violar leyes de prohibición sufren cambios que los acercan más a la parte divina y dejan de ser hombres ordinarios. El fruto prohibido nombrado en el Génesis  nunca es descrito como una manzana, en algún momento se creyó que era un higo, incluso se le dieron interpretaciones mas abstractas y simbólicas como que el fruto prohibido era el sexo, conforme se fue traduciendo y extendiendo el conocimiento de la biblia y el cristianismo se asumió que era una manzana, y la razón mas importante para ellos, es que las traducciones del hebreo al latín y al griego eran realizadas por monjes o escribas germanos, entre los nórdicos europeos la manzana siempre ha sido el fruto más sagrado, por otro lado no debemos olvidar que había dos arboles prohibidos diferentes en Edén, el árbol del conocimiento del bien y del mal y el otro de la vida eterna: "El Señor Dios hizo brotar del suelo toda clase de árboles deleitosos a la vista y buenos para comer, y en medio del jardín, el árbol de la vida y el árbol de la ciencia del bien y del mal" Genesis 2:9 .  La única descripción que se tiene de dicho fruto es : 3:6 Y como viese la mujer que el árbol era bueno para comer, apetecible a la vista y excelente para lograr sabiduría, tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido, que igualmente comió. 

Mi camino preferido es buscar acuerdos comunes situados más allá de las diferencias que suelen ser producto de la mala aplicación del lenguaje y el lenguaje de las palabras suele ser frívolo y superficial. Es evidente que la reacción de Yahvé es por que le toca ahora compartir su poder con el hombre. Así como los Querubines resguardan el árbol de la Vida los Karoubim (grifones) resguardaban el cráter lleno de vino de Dionisos. Se puede leer también en la epopeya de Gilgamesh (3000 AC) como Ekidu gracias a una mujer se vuelve un héroe. También es el registro sumerio del diluvio el “hombre de Suruppak” hijo de Ubartutu, y al Manú Hindú en vez de Noe hebreo.

En cuanto a Moisés que fue acogido como uno mas de entre los egipcios de alcurnia, tratado como un hijo más del mismo Faraón (Ramses II alrededor de 1250 AC), comete un homicidio y huye como todo un cobarde ocultando su falta, claro, pero el no es un héroe, es un ser temeroso y falible, cosa que se demuestra también en “su primer encuentro con dios” en donde Moisés le pide toda su ayuda para enfrentar a Faraón para liberar a su pueblo. Puedo establecer en teoría que antecediera del homicidio una pelea entre hermanos donde Moisés enojado por ser el hijo segundo o adoptivo y sabiendo que nunca podía aspirar a ser heredero o Faraón descargara su furia ante un egipcio y retomara su identidad hebrea y que todas sus hazañas, como convertir su bastón en serpiente sean producto de las enseñanzas de los sacerdotes egipcios. Así que quizá el Éxodo es producto de un berrinche y de los celos de un joven. De los 10 mandamientos ni hablar, las similitudes con el código de Hammurabi (1750 AC), o más probablemente Moisés aprendió la confesión negativa (se dice más antigua que el código de Hammurabi) que consta de 42 pecados o confesiones que el muerto no debió haber cometido en vida (quizá no recordó todas o no agrego las que no le gustaban). Se sabe que la Torah o Pentateuco no pudo haber sido escrito por Moisés ya que ignoraba la lengua hebraica y en ese tiempo el alfabeto ni siquiera existía.

Así Jesús en su retiro espiritual al desierto tenemos a Orfeo que desciende a los infiernos para regresar entre los vivos y darles la enseñanza de la salvación, puedo mencionar a Innana, Quetzalcoatl y al mismo Odín. De la fecundación divina de Maria por el espíritu santo mencione la posible versión egipcia los Sumerios, celebraban el matrimonio sagrado de Dumuzi e Innana, ya sea por tiempo o por geografía el mito se ha transformado. Una de las cosas que me agrada de los sumerios y egipcios es que es una cultura que no tenia prejuicio (como la mayoría de los paganos) en llamar a cada cosa por su nombre, no había un lenguaje sugerente en cuanto a los órganos sexuales. Los dioses se aparean y de aquí nace el mundo.

Tenemos los cantos de amor egipcios que datan del 1567 al 1085 AC. Estos cantos eróticos tanto egipcios como sumerios se transforman después en el Cantar de los Cantares del antiguo testamento, que parecen estar puestos ahí al azar ya que si le echan un vistazo a la Biblia verán que esta juntos a los Salmos de David (parecidos a los himnos de Akhenaton) los proverbios ( el libro de la sabiduría de Amem-en-ope 1085 AC), lleno de llamados a la moral. No dudo que los primeros hebreos nómadas lo hayan adoptado, en su contacto con los cananeos sendentarizados que a su vez lo tomaron de los acadios semitas el culto Tammuz-Ishtar.

La postura mal sana de la iglesia Católica actual ante el sexo es un producto que tiene su origen en los Esenios pero particularmente en Saúl de Tarso (Pablo) un judío converso al cristianismo, un misógino, un trastornado fóbico. En 1998 el Papa Juan Pablo II viajo a Croacia para beatificar a Alojzije Stepinac, Arzobispo de Zagreb, este “héroe” de la Segunda Guerra Mundial fue honrado como mártir de la Iglesia en la cruzada contra el comunismo. Pero al transformar a este personaje en Santo, el Papa absuelve a Stepinac de su complicidad en los crímenes de genocidio contra los serbios, judíos y gitanos. Al hacer esto él demuestra el verdadero cometido de la Iglesia Católica de sostener y apoyar su historia, no importa que salvaje y criminal haya sido. No quiero excluir a todo el mundo pagano del autoritarismo del que se caracteriza el cristianismo, por ejemplo l, era rutinario para los romanos el referirse a los cristianos como “ateos” por negar a los dioses. Los paganos hasta desarrollaron dichos como: 'No llueve hoy gracias a los cristianos,' culpando a los desastres naturales al ateísmo cristiano, el cual ofendía a los dioses. En palabras de Nietzche: el cristianismo es el "enemigo mortal del tipo superior del hombre". Con el cristianismo se presenta también una de las ideas más enfermizas de nuestra cultura, la idea de culpabilidad, de pecado, de la que sólo se puede huir con la afirmación de la “inocencia del devenir” o comprensión de la realidad y de nosotros mismos como no sometidos a legalidad alguna, a ningún orden que venga de fuera, con la reivindicación de la conducta situada “más allá del bien y del mal”. Con el cristianismo triunfa una moral que reivindica valores propios de lo que llama Nietzsche “moral de esclavos”.

El Jesús del que se habla, en el que se cree, del que se predica actualmente dista mucho del que debió ser, es un Santa Claus agringado casi como una Coca cola, un Jesús que quiere que todos tengan mucho, sin gracia ni juicio y carente de verdad, una divinidad corrupta donde el principio es "equivócate las veces que quieras, solo arrepiéntete en el último momento...". Parece que se olvida que la base fundamental del cristianismo es seguir una filosofía de vida y no un camino de adoración, y como ya lo mencione en un mensaje pasado: “que bonito es el cristianismo ojala alguien lo practicara” (me refiero a la practica de los mismos cristianos y no a los que tenemos ya nuestro sendero).Por otro lado sería un error pretender ignorar la visión cristiana y el impacto que tiene en nuestro mundo actual, definitivamente es un tema que nos ocupa y del cual tenemos que definir posturas.

Prefiero con toda sinceridad adorar a las piedras que a los ídolos de plástico hechos a la conveniencia y a la imagen de los hombres despreciables. Me alegro de ser pagana por ver mi camino librado de culpas e ignorancia y repleto de inquietudes y conocimiento.

Recomiendo el libro Porphyry's Against the Christians( Porfirio Contra los Cristianos) editado por R. Joseph Hoffman.